Questions bibliques sur le premier livre de Samuel

Q: Dans le premier livre de Samuel, quel est le point principal de ces livres ?

R: 1 et 2 Samuel couvrent la période de deux siècles allant de la fin du livre des Juges jusqu'à l'accession de David au trône. Le thème prédominant est la souveraineté de Dieu et la délégation par Dieu de la royauté, que les hommes exercent tantôt de façon coupable, tantôt attendent à juste titre.

Q: Pourquoi 1 et 2 Samuel sont-ils parfois appelés 1 et 2 Rois ?

R: Voici un peu d'histoire concernant la division et les noms de Samuel. Dans le texte hébreu ancien, 1 et 2 Samuel formaient un seul livre, appelé Samuel, et 1 et 2 Rois formaient un seul livre, appelé Rois. Les notes massorétiques indiquaient que Samuel comptait 1 506 versets, et que 1 Samuel 28.24 en était le verset médian. Mais comme il était si long, il fut divisé en deux livres dans la Septante. Les Bibles juives modernes le divisent également ainsi. La Septante l'appelait 1 et 2 Rois, et ce que nous appelons 1 et 2 Rois y était appelé 3 et 4 Rois. Collectivement, ils étaient appelés les livres des Règnes. Lorsque Jérôme traduisit la Bible en latin, les mêmes noms furent conservés, les appelant collectivement « livres des Rois ».

Q: Dans le premier livre de Samuel, quel est le plan de ce livre ?

R: Ce livre est organisé chronologiquement, mais de nombreuses parties s'entrecroisent. C'est pourquoi les commentateurs diffèrent grandement quant aux sections et sous-sections. Voici un plan général.

1-3 Éli et Samuel : les fils d'Éli contre le disciple d'Éli

— 1–2.11 Anne

— 2.12-31 Éli et ses fils pervers

— 3 L'appel de Samuel

4-6 Éli et l'arche : respecter la sainteté de Dieu, sous peine de...

— 4 L'arche utilisée à mauvais escient et capturée

— 5 La puissance de l'arche

— 6 Ne pas toucher à la sainteté de Dieu

7-15 Samuel et Saül : d'un juge à un roi

— 7 Samuel le juge

— 8 Le peuple réclame un roi

— 9-10 Saül oint comme roi

— 11-12 Les victoires de Saül

— 13-14 Le déclin de Saül

— 15 Dieu rejette Saül

16-20 David au service de Saül : comment devenir un futur roi

16.1-13 Samuel oint David

16.14-18.30 David sert Saül

— 19-20 L'amitié de David et de Jonathan

21-31 David fuit devant Saül : attendre le Seigneur dans les moments périlleux

— 21-26 David en fuite

— 27-30 David chez les Philistins

— 31 La mort de Saül

Q: En 1 Samuel 1.1, qu'y a-t-il de significatif dans le nom « Elqana » ?

R: Le nom el qanah signifie « Dieu crée ». Ce n'était apparemment pas un nom rare ; un sceau a été retrouvé portant ce nom, accompagné de l'image d'un bouquetin. Il ne s'agit presque certainement pas du même Elqana. Ce nom fut aussi porté par un musicien du temple en 1 Chroniques 15.18,21.

Q: En 1 Samuel 1.1, d'où venait Samuel ?

R: La région montagneuse était aussi connue sous le nom de « Rama » (signifiant la hauteur), et « Ramathaïm » signifiait double hauteur, ou deux hauteurs. Elle se trouvait à 24 kilomètres au nord de Jérusalem, tout juste en Éphraïm, et juste au nord de Benjamin. Silo se trouvait à 24-32 kilomètres au nord. Eusèbe de Césarée dit qu'il s'agissait de la ville plus tardive d'Arimathée. Les gens pouvaient facilement parcourir 32 kilomètres en une journée, en comptant les arrêts pour manger et se reposer.

Les spécialistes ne s'accordent pas sur le fait de savoir si ce village était le même que Rama en Josué 18.21,25, car celle-ci se trouvait en Benjamin, tandis que celui-ci se trouvait sur le territoire d'Éphraïm, juste au nord de la frontière avec Benjamin. Il est possible qu'ils fussent adjacents l'un à l'autre.

Q: En 1 Samuel 1.1, le père de Samuel était-il originaire de la région montagneuse d'Éphraïm, ou était-il lévite, comme le dit 1 Chroniques 6.16-30,33 ?

R: Les deux sont exacts. Deux points sont à considérer dans la réponse.

1. Elqana descendait de Lévi. Les lévites ne possédaient aucun territoire propre, mais étaient dispersés parmi les autres tribus.

2. Elqana était un lévite qui vivait dans la région montagneuse appartenant à la tribu d'Éphraïm, tout juste au nord de la frontière avec Benjamin.

Cela ne devrait poser aucun problème à la plupart des athées, puisque même le sceptique Isaac Asimov, dans le Guide biblique d'Asimov, p. 269-270, donne fondamentalement la même réponse.

Cependant, il existe ici un autre problème. L'ascendance de Samuel remontait à Lévi, mais non à Aaron, alors que les prêtres devaient descendre d'Aaron. Soit Samuel fut considéré comme « adopté » par Éli, soit cela relevait de l'appel prophétique de Samuel, soit la situation était irrégulière.

Q: 1 Samuel 1.2 cautionne-t-il la polygamie ?

R: Non. À l'époque de l'Ancien Testament, la polygamie était tolérée et permise, sans pour autant être approuvée. Cependant, dans le Nouveau Testament, un homme ne peut être ancien dans l'Église que s'il est le mari d'une seule femme. Les chrétiens ne disent pas que la polygamie était mauvaise, en particulier dans l'Ancien Testament, mais qu'elle n'est pas la volonté parfaite de Dieu.

De même, Dieu n'a permis le divorce, dans l'Ancien Testament, qu'à cause de la dureté du cœur des hommes, selon Jésus en Matthieu 19.7-9. Ainsi, le fait que Dieu permette quelque chose ne signifie pas nécessairement que Dieu l'approuve.

Q: En 1 Samuel 1.2 ; Genèse 16.2 ; 25.1 ; 29.23-24,28-29 ; 2 Samuel 20.3, etc., pourquoi Dieu a-t-il permis la polygamie (plusieurs épouses) à Abraham, à Jacob, à David, et à d'autres ?

R: Cinq points sont à considérer dans la réponse.

1. La polygamie n'a jamais été la volonté parfaite de Dieu, comme le laisse entendre le fait qu'il ait créé Adam et Ève. Il dit que les deux (et non plusieurs) deviendraient une seule chair.

2. Dieu a permis bien des choses dans l'Ancien Testament, comme le divorce (Matthieu 5.31-32 ; Marc 10.2-12), en raison de la dureté de leur cœur.

3. Certaines choses, comme la polygamie et les vœux irréfléchis, Dieu a laissé les hommes découvrir par eux-mêmes qu'elles n'étaient pas bonnes.

4. Même à l'époque de l'Ancien Testament, la polygamie n'était pas nécessairement la norme. Il n'y eut que quinze exemples de polygamie dans l'Ancien Testament jusqu'à l'époque de Salomon. Il n'y en eut que quatre ou cinq après cette époque.

5. Depuis l'époque de Paul, et aujourd'hui encore, les anciens et les diacres pieux ne doivent pas avoir plus d'une épouse (1 Timothée 3.2,12 ; Tite 1.6).

Q: En 1 Samuel 1.4-5, l'histoire de l'épouse sans enfant, de son mari, et d'un fils naziréen fut-elle, « de façon plutôt malhabile, reportée dans le livre des Juges afin d'expliquer les longs cheveux de Samson de manière non mythologique », comme le suggère le sceptique Guide biblique d'Asimov, p. 270, qui pense que cela pourrait être le cas ?

R: Non, rien ne le prouve. Souvent, lorsqu'Asimov dit « il se pourrait que », sans fournir le moindre appui à son point de vue, il ne s'agit que d'une simple spéculation.

Les vœux de naziréat remontent à Nombres 6.1-21. Notez ici la méthode sceptique d'Asimov. Puisque deux faits sont communs — les deux femmes étaient sans enfant, et les deux fils étaient naziréens — ces deux seuls points communs suffisent à Asimov pour soupçonner qu'une histoire fut copiée sur l'autre. Cependant, notez quatre différences : la mère de Samson était la seule épouse impliquée, tandis que la femme de Samuel était tourmentée par sa rivale. Dieu donna à Samson une force extraordinaire, qui demeura jusqu'à ce qu'il se coupât les cheveux, alors que rien ne nous laisse penser que Samuel fût particulièrement fort. Samson mena une vie dissolue, tandis que Samuel fut obéissant. Samuel fut un prophète, qui oignit deux rois, tandis que Samson ne fit rien de tel. On pourrait énumérer bien d'autres différences encore, mais l'essentiel est que toutes ces différences semblent sans importance pour un sceptique désireux de suggérer qu'une histoire fut copiée sur une autre afin d'expliquer la coutume naziréenne, alors que celle-ci avait déjà été expliquée des siècles plus tôt, en Nombres 6.

Q: En 1 Samuel 1.5, pourquoi Dieu a-t-il délibérément fermé le sein d'Anne, une femme pieuse ?

R: Que Dieu ait délibérément fermé son sein, ou qu'il ait simplement laissé perdurer une condition naturelle, Dieu peut aussi se servir des déceptions de notre vie pour sa gloire. Lorsqu'Anne remit à Dieu, dans la prière, sa condition de femme sans enfant, Dieu lui donna Samuel, qui eut un impact si considérable sur toute la nation. Où en serait David sans Samuel ? Et pourtant, où en serait Samuel sans Anne et ses prières ?

Q: En 1 Samuel 1.5,19-20, Dieu aurait-il fermé le sein d'Anne peut-être parce qu'il n'avait rien de mieux à faire ? (Affirmation d'un musulman)

R: Non. Il arrive parfois que Dieu ferme un sein, ou contrarie un dessein, afin d'accomplir un dessein plus grand. Cette attitude manque de respect envers Dieu.

Je suis quelque peu surpris qu'un musulman avance cet argument, car ce même type d'argument fut appliqué, du temps de Mahomet, à Mahomet lui-même. Il n'eut aucun fils survivant, et en réalité aucun de ses enfants ne survécut jusqu'à l'âge adulte, à l'exception de sa fille Fatima. Selon al-Tabari, Mahomet épousa al-Shanba bint 'Amr al-Ghifariyyah ; son peuple était allié aux Banu Qurayza. Lorsqu'Ibrahim mourut, elle dit que si Mahomet avait été un véritable prophète, son fils ne serait pas mort. Mahomet divorça d'elle avant de consommer leur mariage (al-Tabari, vol. 9, p. 136). Or, les chrétiens ne considèrent nullement l'incapacité de Mahomet à avoir davantage d'enfants comme une raison de dire qu'il était un faux prophète.

Mais lorsqu'un musulman accuse le Dieu de la Bible d'avoir fermé le sein d'Anne, comme signe que ce Dieu biblique serait mauvais ou n'aurait rien eu de mieux à faire, c'est comme dire qu'Allah aurait tué l'unique fils de Mahomet parce qu'il n'avait rien de mieux à faire.

Q: En 1 Samuel 1.6-7,16, comment devrait-on réagir (si tant est qu'il faille réagir) lorsque quelqu'un vous provoque ou vous raille ?

R: L'hébreu dit littéralement que Peninna « tonnait » contre Anne, et Anne dit que Dieu tonnerait contre ses ennemis en 1 Samuel 2.10. La provocation, la moquerie, et le ridicule cinglant peuvent ressembler à un coup de tonnerre, même si l'autre personne ne parle pas fort. Quatre points dans la réponse.

1) En tant que chrétiens, nous devons nous demander : « est-ce ce que Dieu veut que je dise ? » si nous sommes sur le point de railler ou de provoquer quelqu'un. Cela dit, il arrive parfois que même des chrétiens pèchent encore et raillent ou provoquent autrui.

2) La Bible nous ordonne de ne jamais chercher la vengeance. Nous devons aimer notre prochain, même les prochains qu'il n'est pas facile d'aimer. Mais c'est Dieu qui se venge et qui juge. Il est intéressant de noter que le titre courant de Dieu, « Seigneur des armées », peut signifier à la fois Seigneur de toute chose et Seigneur des armées. Mais ce n'est pas le mot employé ici. Le mot employé ici ne peut signifier que « Seigneur des armées ».

3) Vous ne voulez pas réagir d'une manière si visible que vous les encourageriez à recommencer. Demandez-leur d'arrêter. Si cela ne fonctionne pas, alors peut-être qu'une autre personne, comme un enseignant à l'école, ou le service des ressources humaines au travail, pourra leur demander d'arrêter. Ne réagissez pas sur-le-champ, mais réfléchissez à votre réponse.

4) Bien que les deux points précédents soient faciles à énoncer, il est difficile de les appliquer avec le ressentiment ou l'amertume qui grandit en nous. Remettez-vous-en à Dieu, et souvenez-vous à qui vous appartenez. Lui plaire est tout ce qui compte. Nous devrions être disposés à souffrir, non seulement la persécution physique, mais aussi l'opprobre et la honte, à cause de Jésus.

Q: En 1 Samuel 1.6-7,13, pourquoi les hommes connaissent-ils la rivalité ?

R: La rivalité entre lycées, universités, ou équipes sportives n'est généralement pas grave (à moins que des gens ne se fassent tabasser). Cependant, elle enseigne aux gens, même de façon peu sérieuse, à cultiver la rivalité, alors que les croyants ne devraient connaître aucune rivalité. Outre Peninna et Anne, il y eut de la rivalité entre Agar et Sara en Genèse 16.4 ; 21.9, entre Léa et Rachel en Genèse 30.1-24, entre Caïn et Abel en Genèse 4.8, entre Joseph et ses frères en Genèse 37.4,11, entre Aaron et Miriam contre Moïse en Nombres 12.1-8, dans la rébellion de Coré en Nombres 16.1-40, entre les Éphraïmites et Gédéon en Juges 8.1-3, et chez Diotrèphe en 3 Jean 9-10. En réalité, une grande partie de l'histoire humaine postérieure à la Bible peut être considérée comme le simple fruit de l'envie et de la rivalité (du moins une fois retranchés le pouvoir, l'égoïsme, la convoitise, et la peur). C'est peut-être par envie que la famille de Jésus et les gens de sa ville natale ne l'acceptèrent pas tant qu'il marchait sur cette terre.

Les chrétiens ne doivent connaître ni rivalité ni envie, comme l'enseignent Romains 1.29 ; 1 Corinthiens 13.4 ; 2 Corinthiens 12.20 ; Galates 5.20-21,26 ; 1 Timothée 6.4 ; Tite 3.3 ; 1 Pierre 2.1. Néanmoins, les incroyants connaissent souvent la rivalité et l'envie, et même les croyants, oubliant qu'ils ont été lavés par le sang du Christ et qu'ils sont désormais de nouvelles créatures, peuvent eux aussi en être atteints. Même les propres disciples de Jésus connurent une certaine rivalité entre eux.

Pour paraphraser ce qu'a dit un célèbre PDG, il ne suffit pas que notre entreprise réussisse ; il faut que les autres échouent. Cette attitude est-elle autodestructrice, ou fonctionne-t-elle ? Elle est autodestructrice intérieurement, mais aux yeux du monde, elle fonctionne souvent. La personne qui a dit cela est aujourd'hui plus riche qu'Elon Musk. Mais les chrétiens doivent suivre la voie de Dieu, et non se détourner vers la voie du monde.

Un remède contre l'envie et la rivalité se trouve en Philippiens 2.3-4. Lorsque quelqu'un d'autre réussit, êtes-vous sincèrement heureux pour lui ?

Q: En 1 Samuel 1.8, pourquoi Elqana interroge-t-il Anne au sujet de son cœur ?

R: On traduit souvent cela par « pourquoi ton cœur est-il triste », ou « pourquoi es-tu malheureuse ? » Ou bien cela pourrait signifier « pourquoi ton cœur est-il en colère », ou « pourquoi es-tu amère ou pleine de ressentiment ? » Quoi qu'il en soit, Elqana remarqua que quelque chose n'allait pas chez Anne, et il voulut mettre cela au jour.

Q: En 1 Samuel 1.8,18, Anne était-elle anorexique ?

R: L'anorexie est un trouble psychologique dans lequel une personne, souvent une femme, se sent trop grosse, et se prive alors essentiellement de nourriture.

Cependant, rien n'indique qu'Anne fût anorexique. S'il est vrai que l'anorexie peut causer une stérilité temporaire, ne pas manger un repas de temps à autre ne signifie pas qu'elle était dangereusement maigre, d'autant plus qu'on lui donna une double portion en 1 Samuel 1.6.

Q: En 1 Samuel 1.8,10, pourquoi Dieu permettrait-il à l'un de ses enfants fidèles de devenir amer ?

R: C'est eux-mêmes qui firent ce choix ; Dieu ne rend personne amer. L'amertume est plutôt une attitude choisie pour répondre à de mauvaises situations. Anne est une étude sur la foi au milieu du chagrin, et sur la confiance en Dieu à travers le découragement, mêlée à un certain ressentiment.

Deux autres personnes que la Bible dit avoir été amères pour un temps sont Noémi et Ézéchias. Proverbes 4.23 nous ordonne de garder notre cœur, car c'est de lui que jaillit la vie.

Q: En 1 Samuel 1.11, Anne aurait-elle dû marchander avec Dieu ?

R: L'Écriture ne consigne aucun reproche, et les événements ultérieurs montrèrent que Dieu répondit à sa prière pour obtenir Samuel, et lui donna encore d'autres enfants en plus de Samuel. Bien que ni Anne ni les chrétiens d'aujourd'hui ne considèrent Dieu comme un adversaire dans une séance de négociation, il est parfaitement acceptable d'être franc avec Dieu, et de lui faire une promesse s'il répond à une prière.

Lorsqu'Anne renonça à Samuel, elle pouvait tout de même lui rendre visite, et elle lui confectionnait des vêtements chaque année, comme le dit 1 Samuel 2.19. Il y avait des fêtes annuelles à Silo, trois fois par an. Lorsqu'Anne fit ce vœu, son mari aurait pu annuler son vœu, selon Nombres 30.6-15. Cependant, Elqana approuvait apparemment sa décision, puisqu'il ne le fit pas.

Les lévites, comme Samuel, devaient servir au sanctuaire dans le cadre d'une rotation, de leur vingt-cinquième à leur cinquantième année (Nombres 8.24-25), mais Samuel allait le servir toute sa vie.

Q: En 1 Samuel 1.11, quelle serait la signification du fait qu'aucun rasoir ne passerait sur la tête de son fils ?

R: Cela signifie qu'il serait naziréen dès sa naissance. Lisez Nombres 6.1-14 pour les règles concernant les naziréens.

Q: En 1 Samuel 1.12-14, pourquoi Éli pensa-t-il qu'Anne était ivre ?

R: Anne remuait les lèvres, mais aucune parole audible n'en sortait. Une personne ivre pourrait agir ainsi, mais dans ce cas, Anne priait Dieu. Plutôt que de se verser trop à boire, Anne déversait son cœur devant Dieu.

Ce fut peut-être la première fois qu'Éli vit quelqu'un venir à l'autel en paraissant ivre. C'est un triste commentaire sur la vie spirituelle de cette époque, qu'Éli ait supposé qu'une personne agissant ainsi était ivre, avant même d'envisager qu'elle luttait dans la prière.

Q: En 1 Samuel 1.15, que savons-nous de la boisson forte à cette époque ?

R: Le mot hébreu pour boisson forte, shekar, provient de l'ancien mot akkadien sikaru. Il désignait le plus souvent la bière, bien qu'on pût le fabriquer à partir de tout ce qui fermente, à l'exception du raisin, pour lequel on utilise le mot « vin ». Une ancienne recette sumérienne indiquant comment fabriquer de la bière fut découverte, et une brasserie, par curiosité, produisit un lot spécial de bière en suivant cette recette. Ceux qui la goûtèrent dirent qu'elle avait vraiment mauvais goût.

Q: En 1 Samuel 1.16, 1 Samuel 2.12, 1 Samuel 10.27, 1 Samuel 25.17,25, 1 Samuel 30.22, et 1 Rois 21.10, qui était Bélial ?

R: Il s'agissait d'une expression, semblable à Jésus traitant quelqu'un de fils du diable. Bien que l'on puisse y voir le sens de « réprouvé », cela signifie probablement simplement qu'à cette époque, ces gens étaient des artisans de méchanceté. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 214, dit que ce terme pourrait signifier soit un fils de méchanceté, soit un vaurien inutile. Le sceptique Guide biblique d'Asimov, p. 204, dit également que Bélial signifie littéralement « qui ne profite pas », c'est-à-dire sans valeur ou vide.

Q: En 1 Samuel 1.24-28, à quel point aurait-il été difficile pour Anne d'abandonner son fils premier-né au Seigneur ?

R: Anne avait déjà pris sa décision. Samuel était la preuve destinée à mettre fin aux railleries de Peninna. Après que Dieu lui eut donné la preuve vivante qu'elle était aimée et acceptée de Dieu, elle devait maintenant, pour ainsi dire, le confier en adoption à Éli. À ce moment-là, elle ne savait pas si elle pourrait un jour avoir un autre enfant. 1 Samuel 1.20 dit qu'Éli priait régulièrement pour qu'Elqana et Anne aient d'autres enfants, et 1 Samuel 2.21 nous dit que Dieu donna plus tard à Anne trois fils et deux filles.

De plus, lorsqu'Anne confia Samuel à Éli, quel genre de père celui-ci était-il vraiment ? À en juger par le caractère qu'Éli avait forgé chez ses propres fils, Éli n'était pas très bon. Quel genre de frères aînés adoptifs Samuel aurait-il eus ? — Hophni et Phinées. Pourtant, Dieu fit qu'Anne confia Samuel à Éli, malgré les réserves qu'Anne aurait pu avoir par la suite.

Samuel n'apprit cependant pas que de bonnes choses d'Éli. Devenu vieux, Samuel décida de faire de ses deux fils ses successeurs, alors même qu'ils ne marchaient pas dans les voies de Dieu, mais se laissaient corrompre par des pots-de-vin et un gain malhonnête, en 1 Samuel 8.1-3.

Q: En 1 Samuel 1.24-28,34-36, quel est le paradoxe saisissant ici ?

R: Le paradoxe saisissant, du moins pour certains, est que la bénédiction de Dieu résulte de la grâce de Dieu, et non de notre propre mérite. Éli, un authentique serviteur de Dieu qui allait être sévèrement châtié par Dieu pour ne pas s'être efforcé d'élever correctement ses fils, bénissait Anne en lui disant qu'elle aurait encore davantage d'enfants. Et Dieu exauça la prière d'Éli. Non seulement Dieu l'exauça, mais Dieu donna à Anne de nombreux enfants.

Q: En 1 Samuel 2, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure littéraire ?

R: 1 Samuel 2 emploie un magnifique procédé littéraire hébraïque appelé chiasme. Chaque thème est repris de façon symétrique. Voici l'analyse :

Le cantique d'Anne, évoquant l'oint du Seigneur (2.1-10)

— Samuel sert devant l'Éternel (2.11)

— — Les péchés des fils d'Éli (2.12-17)

— Samuel sert devant l'Éternel (2.18-19)

— — — — Éli bénit les parents (2.20-21a)

— Samuel grandit en présence de l'Éternel (2.21b)

— — Les péchés des fils d'Éli (2.22-25)

— Samuel grandit en présence de l'Éternel (2.26)

L'oracle de l'homme de Dieu, évoquant l'oint du Seigneur (2.27-36)

D'autres chiasmes dans 1 Samuel se trouvent en 3.17 ; 3.1–4.1 ; 8.5-22, et 18.20-26. D'autres chiasmes dans 2 Samuel se trouvent en 1.19-27 ; 5.17–8.18 ; et 23.1-7. Ésaïe affectionnait également les chiasmes. Les chiasmes chez Ésaïe comprennent Ésaïe 15.1-14 ; 21.1-10 ; 22.8-11 ; 22.12-14 ; 23.1-14 ; 24.1-13 ; 26.1-21 ; 27.1-13 ; 29.9-14 ; 32.1-5 ; 37.14-20 ; 38.1-8 ; 38.10-20 ; 41.17-20 ; 42.1-4 ; 42.13-17 ; 43.1-7 ; 43.8-13 ; 43.22-24 ; 43.25–44.5 ; 44.6-8 ; 48.17-22 ; 51.1-3 ; 51.7-8 ; 51.13-15 ; 55.1-13 ; 56.9-12 ; 59.14-20 ; 61.5-9 ; 63.15–64.12 ; 65.1–66.24 ; 65.17-18b ; 65.18c-20 ; 66.5-14 ; 66.18-24.

Un autre exemple est Ésaïe 22.1-14. Dans ce cas, ce chiasme en contient deux autres : 22.8-11 et 22.12-14.

Jérémie 9.1-11 ; 20.24-18 ; Zacharie 6.9-15 sont également des chiasmes. Ézéchiel 26.3-14 présente une structure chiastique, bien qu'il ne s'agisse pas d'un chiasme parfait.

Q: En 1 Samuel 2.1-10, quels sont les principaux aspects de la prière d'Anne ?

R: La prière d'Anne ici est d'autant plus intéressante qu'elle contraste avec sa prière de 1 Samuel 1.9-13. Sa prière est une prière de justification contre ses ennemis. Si Anne avait fait de cette prière un cantique, il n'est pas certain que Peninna aurait aimé l'écouter. Espérons que personne ne compose de cantiques de ce genre à votre sujet !

Il s'agit d'une prière, ou d'un cantique, de contrastes : le puissant contre le faible, le rassasié contre l'affamé, la stérile contre la féconde, le mort contre le vivant, le malade contre le bien portant, le pauvre contre le riche, et l'humilié contre l'exalté.

Il est fort probable que la prière de louange de Marie en Luc 1.46-55, appelée le Magnificat, ait été influencée par sa connaissance du cantique d'Anne.

Q: Pourquoi 1 Samuel 2.1-11 ressemble-t-il à Luc 1.46-55 ?

R: Bien qu'il existe de grandes différences entre les deux, on y trouve des sentiments similaires. C'est peut-être parce que ces deux femmes vécurent en des temps incertains, sous une oppression étrangère, et furent toutes deux emplies de joie à la naissance de leur premier enfant. Chacune à sa manière, elles savaient toutes deux que leur enfant était particulier aux yeux du Seigneur.

Q: En 1 Samuel 2.3-10, pourquoi Anne semble-t-elle ici presque hostile envers les autres ?

R: Sa prière était un signe approprié de cette époque. Beaucoup d'Israélites vivaient sous l'oppression philistine. Non seulement fallait-il craindre la guerre, mais vivre sous un oppresseur signifiait aussi payer tribut, et disposer de moins d'argent pour éviter la famine.

Il aurait pu sembler déroutant que, puisque les Israélites étaient le peuple de Dieu, Dieu permette néanmoins aux Philistins de les dominer.

Q: En 1 Samuel 2.8, la terre repose-t-elle sur des piliers ?

R: Non, Anne, dans sa prière, ne dit pas exactement cela. Trois points sont à considérer dans la réponse.

Dans une prière, même si l'un des adorateurs de Dieu dit quelque chose d'inexact sur le plan scientifique, cela ne pose pas de problème. Si la Bible rapporte fidèlement ce qu'Anne a prié, cela ne pose pas non plus de problème.

Cependant, Anne n'employa pas le mot hébreu courant pour « pilier » (ammoud). Le mot employé ici est matsouq, que la Concordance de Strong définit comme quelque chose d'étroit, comme une colonne ou le sommet d'une colline. Ce mot est donc plus large que le simple mot « colonne ». La NIV traduit ce mot par « fondement ». Anne ne pouvait pas savoir que la terre était maintenue par la gravité, ni que celle-ci était maintenue sur son orbite autour du soleil par la gravité de ce dernier. Mais Anne savait que, d'une manière ou d'une autre, Dieu maintenait la terre ferme et stable.

D'ailleurs, Job, en Job 26.7, dit que la terre repose sur le néant.

Q: En 1 Samuel 2.10, pourquoi Anne dit-elle que Dieu donnerait de la force à son roi, puisqu'il n'y avait pas encore de roi ?

R: Voyons d'abord ce qui n'est probablement pas la réponse, puis la réponse.

Probablement pas la réponse : Dieu est un roi, et le Père donnera de la force à Jésus, notre Roi. Bien que le mot hébreu employé ici, melek, signifie simplement « roi », le dernier mot du verset 10, « oint », mashiah, est le mot hébreu pour « Messie ». La prière d'Anne, évoquant Dieu comme le Rocher et la délivrance, ressemble à la prière de Marie en Luc 1.

La réponse : Israël savait déjà qu'il allait obtenir un roi, d'après Deutéronome 17.14-20 et 28.36. Entre Josué et Samuel, les Israélites avaient été opprimés par le roi d'Aram, par Églon, roi de Moab (un peuple plus modeste), par les Philistins, par Jabin, roi de Hatsor, par les Madianites, par les Philistins alliés aux Ammonites, puis à nouveau par les Philistins. Peut-être obtiendraient-ils désormais un roi. Samuel fut oint, mais comme prophète, non comme roi. Mais Anne n'avait probablement aucune idée de l'ampleur avec laquelle Dieu allait se servir de son fils, de manière décisive, dans l'histoire d'Israël.

Q: En 1 Samuel 2.12-17, qu'ont exactement mal fait les fils d'Éli, Hophni et Phinées ?

R: Ils étaient là pour aider à offrir les sacrifices, comme il se devait. Mais il y a deux réponses complémentaires : leurs actions, et leur cœur.

À un premier niveau, quatre actions coupables sont explicitement énumérées.

1 Samuel 2.13-14 : Vol. Ils prenaient plus que ce qui leur revenait ; les adorateurs eux-mêmes auraient donc moins à manger.

1 Samuel 2.15 : Altération de la loi de Dieu. Ils modifiaient les exigences de ce que Dieu avait ordonné en Lévitique 7.31 et suivants. Plutôt que de la viande cuite sans la graisse, ils exigeaient de la viande crue avec la graisse. La graisse ajoutait davantage de saveur. De plus, dans de nombreuses cultures où la nourriture est rare, les gens mangent la graisse solide comme un mets délicat — un peu comme manger du bacon en conservant toute sa graisse.

1 Samuel 2.16-17 : Intimidation. Si les adorateurs ne consentaient pas à offrir leur sacrifice d'une manière contraire à ce que Dieu avait ordonné, ils prenaient la viande de force.

1 Samuel 2.22 : Immoralité. Ils couchaient avec les femmes qui servaient à l'entrée (les femmes servant à l'entrée sont mentionnées en Exode 38.8).

Mais derrière ces actions se trouvaient cinq attitudes mauvaises :

Se servir des autres. Ils considéraient les autres, les adorateurs de Dieu, comme des « proies » à exploiter. La question « aimerais-tu qu'on te fasse cela ? » était bien loin de leur esprit.

Mépriser les commandements de Dieu et s'approprier ce qui ne leur appartenait pas. Ils modifiaient les commandements de Dieu à leur guise, comme si l'autel était « le leur », et non celui de Dieu. Aujourd'hui, si un pasteur, un prêtre, ou un évêque parle de « mon église », plutôt que de l'Église du Christ dont il n'est que le surveillant, méfiez-vous. Les fils d'Aaron, Nadab et Abihou, modifièrent eux aussi les commandements de Dieu concernant les sacrifices selon leur bon plaisir, et Dieu les tua, en Lévitique 10.1-3.

La force fait le droit. Ils estimaient acceptable de prendre à autrui tout ce qu'ils avaient le pouvoir de prendre.

Les opportunités sexuelles. Les femmes autour d'eux représentaient des occasions d'assouvir leurs désirs, plutôt que de vivre leur vie comme Dieu le désirait.

Le vieil Éli les avertit, mais ce fut tout ce qu'il fit. Il ne les avertit qu'après avoir entendu les rapports d'autrui, puisqu'il ne semble pas avoir consacré beaucoup de temps à les surveiller avant cela. En dehors de ce simple avertissement, il ne fit essentiellement rien. Aussi Dieu punit-il non seulement les enfants bien-aimés d'Éli, mais Éli lui-même également. Il demeurait un enfant de Dieu, destiné au ciel, mais sa mort, ainsi que la « mort » de son héritage, en substance, furent de sévères châtiments.

Q: En 1 Samuel 2.13, existe-t-il une preuve archéologique confirmant que les fils de Samuel se servaient de fourchettes à trois dents ?

R: Bien qu'il n'existe aucune preuve archéologique concernant les individus impliqués, l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 585, mentionne que des fourchettes à trois dents destinées aux sacrifices ont été mises au jour à Guézer.

Q: En 1 Samuel 2.25, pourquoi Dieu voulait-il que les fils d'Éli meurent ?

R: Ils péchèrent contre Dieu, et Dieu ne choisit pas de transformer soudainement leur cœur, comme il le fit avec Saul de Tarse. Ils ne manifestèrent aucun désir de se repentir, et Dieu n'était nullement tenu de susciter en eux un désir qu'ils n'avaient ni ne voulaient.

Q: En 1 Samuel 2.27-29, comment les croyants d'aujourd'hui peuvent-ils pécher en aimant leurs enfants plus que Dieu ?

R: Toute chose, même bonne, que l'on aime plus que Dieu peut devenir une idole pour soi. Il est bien triste, mais c'est un avertissement pour nous, qu'un croyant fidèle en Dieu ait pu voir sa famille se déliter à cause du péché consistant à se soucier davantage de sa famille que de Dieu. Veillez à ne pas vous soucier du bonheur immédiat et de la réussite financière de vos enfants plus que de leur piété.

Pour le bien de vos enfants, veillez à ce qu'ils voient que votre amour pour Dieu compte davantage pour vous qu'eux-mêmes, et que votre amour pour votre conjoint occupe une place plus centrale dans votre vie qu'eux. Les enfants ont besoin de savoir qu'ils sont aimés, appréciés, et acceptés, mais aussi qu'ils ne sont pas le centre de l'univers, ni même le centre de votre univers à vous.

Q: En 1 Samuel 2.29, pourquoi Dieu réprimanda-t-il Éli pour le comportement de ses fils ?

R: Ce sont eux, et non Éli, qui commirent ces péchés, et pourtant Dieu tint Éli responsable d'avoir toléré les péchés de ses fils adultes. Éli était au courant de ces choses, et il raisonna avec eux pour corriger leur erreur, en 1 Samuel 2.22-26. Cependant, il y a parfois une place pour la réprimande, et une place pour les conséquences. Éli aurait dû les démettre de leurs fonctions, et il l'aurait sans doute fait pour n'importe qui d'autre, mais c'étaient ses fils. Il est intéressant de noter que Dieu ne réprimanda pas directement Hophni et Phinées ; peut-être étaient-ils devenus trop endurcis. Mais en 1 Samuel 2.29, Dieu réprimanda directement Éli, parce qu'Éli témoignait du mépris envers les sacrifices de Dieu en tolérant que ses fils agissent ainsi.

Corriger, c'est informer quelqu'un de ce qu'il fait de mal, lorsqu'il ignore qu'il le fait. Réprimander, c'est exhorter quelqu'un à faire ce qu'il sait déjà devoir faire. Les paroles d'Éli ressemblaient à une correction bienveillante, non à une sévère réprimande. De plus, Éli aurait dû immédiatement les exclure du service au tabernacle.

Q: En 1 Samuel 2.29, comment des parents chrétiens peuvent-ils pécher par un relâchement dans l'éducation de leurs enfants ?

R: Il arrive parfois qu'une personne enseigne du mieux qu'elle peut à ses disciples, ou à ceux placés sous son autorité, sans commettre d'erreur, et que ceux-ci tournent malgré tout mal ; songez à Jésus et à Judas, ou à Paul et à Démas. Il arrive parfois qu'un parent ou qu'un dirigeant commette une erreur involontaire, aux conséquences fâcheuses. Mais il arrive aussi que l'on connaisse la bonne chose à faire, en ayant lu la Bible, et que l'on refuse pourtant de la faire ; et cela constitue un péché, comme le dit Jacques 4.17.

Q: En 1 Samuel 2.29, quelles furent les conséquences futures de ce jugement portant sur le péché d'Éli ?

R: Les conséquences immédiates furent que Hophni et Phinées mourraient très bientôt au combat, et qu'Éli mourrait en apprenant que l'arche avait été capturée. À plus long terme, les descendants sacerdotaux d'Éli, à l'exception d'Abiathar, seraient tous tués par le roi Saül, en 1 Samuel 22.16-20. Abiathar lui-même serait destitué par le roi Salomon. Éli descendait d'Ithamar, fils d'Aaron, et aucun autre descendant d'Ithamar ne serait plus prêtre. À la place, les prêtres qui suivraient proviendraient de la lignée de Tsadok, de la maison d'Éléazar, fils d'Aaron.

Q: En 1 Samuel 2.35, qui est ce prêtre fidèle annoncé par la prophétie ?

R: Cela ne peut désigner Samuel ici, car il s'agirait d'un prêtre fidèle dont la maison perdurerait, or les fils de Samuel n'étaient pas bons non plus. Le Christ fut un grand prêtre fidèle, mais ce passage ne le désigne pas non plus, car le Christ n'eut pas de « maison » (c'est-à-dire de descendants) de prêtres. Ceci fait référence à l'interruption de la lignée sacerdotale d'Ithamar par l'intermédiaire d'Éli, et à l'arrivée des grands prêtres issus de la lignée d'Éléazar par l'intermédiaire de Tsadok, à l'époque de Salomon, en 1 Rois 1.7,8 ; 2.26,27,35.

Q: En 1 Samuel 2.36, que dit Dieu ici ?

R: Puisque les fils d'Éli tenaient la charge de prêtre pour acquise, leurs propres descendants mendieraient qu'on leur permette de servir comme prêtres, afin d'obtenir de la nourriture pour leurs familles.

Q: En 1 Samuel 3.1, quel âge avait environ Samuel lorsque Dieu lui parla ?

R: Bien que l'Écriture ne précise pas le nombre d'années, le mot employé ici pour « jeune homme », na'ar, peut s'appliquer à David au moment où il tua Goliath, à un nourrisson en 1 Samuel 4.21, ou à un homme de 40 ans en 2 Chroniques 13.7 ; 12.13. L'historien juif Flavius Josèphe pensait que Samuel avait alors environ 12 ans.

Q: En 1 Samuel 3.1, en quel sens la parole de l'Éternel était-elle rare en ces jours-là ?

R: Elle était rare de deux manières. D'abord, il n'y avait pas beaucoup d'oracles venant de Dieu à cette époque. Nous ne connaissons aucun prophète, hormis Samuel. Cela n'est peut-être guère surprenant, puisque les fils d'Éli étaient chargés du lieu de culte. Ensuite, la première réaction d'Éli face à Anne indique que peu de gens étaient alors fervents envers Dieu.

Amos 8.11-12 prophétise également une autre époque, postérieure à celle-ci, où la parole de l'Éternel serait rare.

Q: En 1 Samuel 3.1–4.1, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure littéraire ?

R: 1 Samuel 3–4.1 emploie un procédé littéraire hébraïque appelé chiasme. Chaque thème est repris de façon symétrique. Voici l'analyse :

Dieu parlait alors rarement (3.1)

— Éli s'affaiblissant avec l'âge (3.2)

— — Dieu appelle Samuel à trois reprises (3.3-9)

— — — Dieu parle par l'intermédiaire de Samuel (3.10-15)

— — Éli demande à Samuel de lui faire son rapport (3.16-18)

— Samuel grandit dans l'Éternel (3.19a)

Dieu parle souvent par l'intermédiaire de Samuel (3.19b–4.1)

D'autres chiasmes dans 1 Samuel se trouvent en 2, 3.17 ; 8.5-22, et 18.20-26.

Q: En 1 Samuel 3.4-10, comment se fait-il que Samuel n'ait pas immédiatement reconnu que cette voix venait de Dieu ?

R: Il semble que ce fut la première fois que Samuel entendait directement la voix de Dieu, et il n'en était pas certain. Dieu choisit de se servir de l'expérience d'Éli pour instruire Samuel.

Il est intéressant de constater qu'Éli était, à certains égards, si proche de Dieu, et pourtant si éloigné de sa volonté sur d'autres points, comme dans la discipline de ses propres fils. À titre indicatif, l'expression « la lampe de Dieu n'était pas encore éteinte », en 1 Samuel 3.3, signifie qu'Éli était encore en vie et en pleine possession de ses facultés.

Q: En 1 Samuel 3.13, Éli n'a-t-il pas corrigé ses fils, ou les corrigea-t-il en 1 Samuel 2.23-24 ?

R: Éli parla à ses fils avec douceur, en 1 Samuel 2.23-40. Il ne les exclut pas du service au Temple, et sa manière de leur parler laissait entendre que, s'ils ne changeaient pas, il n'y aurait de sa part aucune conséquence. Bien sûr, il y en eut plus tard, de la part de Dieu.

Selon la loi mosaïque, les deux fils auraient dû être lapidés pour avoir commis l'adultère.

Q: En 1 Samuel 3.15-21, pourquoi Samuel était-il réticent à répéter ce que Dieu avait dit ?

R: Samuel entretenait de bonnes relations avec Éli, et Samuel savait qu'Éli n'apprécierait pas ce message. Samuel eut tort de ne pas vouloir proclamer à Éli le message que Dieu lui avait ordonné de proclamer, mais heureusement, Éli demanda à Samuel de faire ce qui était juste.

Il y a là une leçon pour nous aujourd'hui. Il se peut que Dieu veuille que nous partagions des choses que nous savons que les gens ne voudront pas entendre. Tout comme Samuel, nous devons décider si nous allons partager ce que Dieu veut que nous partagions, ou nous taire quand Dieu veut que nous parlions. Il est possible que, lorsque nous partageons certaines choses avec nos amis, certains d'entre eux ne veuillent plus, ensuite, être nos amis. Sommes-nous prêts à courir ce risque ? Laissez-moi poser la question autrement : les aimons-nous vraiment ? Aimons-nous l'amitié plus que l'ami, ou l'ami plus que l'amitié ?

Q: En 1 Samuel 3.17, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure littéraire ?

R: 1 Samuel 3.17 emploie un procédé littéraire hébraïque appelé chiasme. De plus, il s'inscrit à l'intérieur d'un chiasme plus large, en 1 Samuel 3.1–4.1. Voici l'analyse de 1 Samuel 3.17 :

Et il dit :

Quelle est la parole que l'Éternel t'a adressée ?

— Je te prie de ne rien me cacher.

— — Que Dieu te traite avec la dernière rigueur,

— si tu me caches quelque chose

de tout ce qu'il t'a dit.

D'autres chiasmes dans 1 Samuel se trouvent en 2, 3.1–4.1 ; 8.5-22, et 18.20-26.

Q: En 1 Samuel 3.18, pourquoi Éli semblait-il si nonchalant face à la malédiction pesant sur sa famille ?

R: L'attitude d'Éli était un mélange intéressant de vérité et d'erreur irresponsable.

Vérité : Éli savait que la volonté révélée de Dieu ne changerait pas ici. Ses fils ne changeraient pas, et Éli savait que la voie de Dieu était la meilleure, et qu'il n'était pas homme à remettre Dieu en question.

Erreur : Éli semblait apathique, et presque fataliste, face à la destruction de ses propres enfants. Éli ne tomba pas de sa chaise en apprenant que ses deux fils avaient été tués. Peut-être les avait-il déjà fait leur deuil. Mais Éli tomba et mourut en apprenant que l'arche avait été capturée.

Q: En 1 Samuel 4.1, que savons-nous des Philistins et de leur idole Dagon ?

R: Le nom « Palestine » dérive apparemment des Philistins, également appelés PSRT. À cette époque du moins, Dagon était le principal dieu des Philistins, ou des peuples de la mer. Certains Philistins émigrèrent vers la Philistie depuis des îles méditerranéennes, très probablement la Crète, vers 2000 av. J.-C., et beaucoup d'autres arrivèrent vers 1200 av. J.-C., après avoir livré (et perdu) une immense bataille navale contre les Égyptiens.

Baal était dit fils de Dagon dans la religion ougaritique. Les Babyloniens, tout comme les Philistins, adoraient Dagon. Dagon fut adoré en Canaan avant même les Israélites et les Philistins, et cela jusqu'en 147 av. J.-C. On pensait autrefois que Dagon était un dieu-poisson, à partir du mot dag, « poisson », mais les spécialistes pensent aujourd'hui qu'il était un dieu du grain, à partir de dagan, « grain ».

Lorsque les Philistins placèrent leur trophée de guerre, la sainte arche de l'alliance, devant Dagon en guise d'offrande, Dieu fut offensé par ce que firent les Philistins.

Q: En 1 Samuel 4.3,10, quelle était la situation critique ici ?

R: Lors de la première bataille, sans l'arche, 4 000 Israélites périrent. Cela signifiait que, la prochaine fois qu'ils tenteraient de vaincre les Philistins, ils disposeraient de 4 000 hommes en moins. Ils essayèrent donc avec l'arche, portée par deux hommes pervers, et avec l'arche de Dieu, en plus de ces hommes pervers, 30 000 Israélites périrent. S'il y avait environ 600 000 personnes au total, en comptant les vieillards et les jeunes garçons, seule la moitié environ aurait pu combattre. Perdre 30 000 hommes équivaut donc à perdre 10 % de sa population totale. Combien de batailles supplémentaires auraient-ils pu livrer en perdant ainsi 10 % de toute leur population ?

À cause de la méchanceté d'Éli et de ses fils, des personnes qu'Éli aimait, c'est, dans ce cas, la nation tout entière qui en souffrit.

Q: En 1 Samuel 4.4-6, auraient-ils dû porter l'arche au combat ?

R: Dieu ne leur ordonna jamais de déplacer l'arche sur le champ de bataille. Ils le firent en Nombres 10.35 et en Josué 6.6, et cela fonctionna bien dans ces cas-là. Aphek ne se trouvait qu'à 32-40 kilomètres à l'ouest de Silo, ils n'eurent donc pas à transporter l'arche bien loin. Ici, le peuple raisonna ainsi : a) Dieu serait avec eux cette fois-ci s'ils apportaient l'arche, et b) Dieu ne laisserait jamais se produire l'humiliation de voir l'arche capturée. Sans une repentance intérieure suivie d'un retour à Dieu, le peuple avait tort. Le problème n'était pas de porter l'arche en soi, mais que des gens impénitents tentaient ainsi de forcer la main de Dieu pour obtenir la victoire. Cependant, Dieu se souciait davantage de la sainteté de son peuple que du soin qu'il portait à l'arche.

Aujourd'hui encore, il arrive que des gens se soucient davantage des villes, des bâtiments, des objets religieux, et des organisations, que de la sainteté du peuple. La vision de Dieu devrait être la nôtre.

Vingt ans plus tard, après que les Israélites eurent vaincu les Philistins, Samuel érigea une pierre, appelée Ében-Ézer, à Mitspa en Benjamin, tout près d'ici, en 1 Samuel 7.12.

Q: En 1 Samuel 4.4-6, quels sont certains moyens par lesquels les gens pourraient tenter de manipuler Dieu pour qu'il agisse d'une certaine façon ?

R: Il est parfaitement acceptable de demander à Dieu de faire quelque chose, et il est bon d'avoir foi en son action. Mais agir de manière à tenter de manipuler ou de contraindre Dieu à agir comme on le souhaite, c'est mettre Dieu à l'épreuve.

Ensuite, nous ne devrions pas « détourner » la gloire de Dieu, ou le nom de Dieu, pour réussir dans quelque entreprise que ce soit.

Q: En 1 Samuel 4.8, qu'y a-t-il d'étrange dans ce que dirent les Philistins ?

R: Ils craignaient le Dieu des Israélites, à un détail près. Les traductions françaises suivent fidèlement l'hébreu en mentionnant les « dieux puissants » des Israélites, au pluriel. D'une part, ce qui était arrivé aux Égyptiens était de notoriété publique. D'autre part, les Philistins n'en savaient même pas assez pour comprendre que les Israélites n'avaient qu'un seul Dieu, et non plusieurs.

Q: En 1 Samuel 4.11, existe-t-il une preuve archéologique que les Philistins capturèrent l'arche ?

R: Oui. Selon l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 596, dans un silo à grain de l'âge du fer, à Izbet Sartah, un tesson de poterie brisé fut découvert, contenant cinq lignes. Selon William H. Shea, les quatre premières lignes se liraient ainsi : « Vers le champ nous vînmes, (depuis) Aphek, en provenance de Silo. Les Kittim la prirent [l'arche de l'alliance] et vinrent à Azor, (vers) Dagon, seigneur d'Ashdod, (et vers) Gath. (Elle retourna à) Kiryath-Yéarim. Le compagnon des fantassins, Hophni, vint annoncer aux anciens : “Un cheval est venu (et) sur lui (se trouvait mon) frère, pour que nous l'ensevelissions.” » Il subsiste apparemment une certaine incertitude quant à cette lecture. L'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 596, donne les références sources permettant d'approfondir l'étude.

Voir Andrews University Seminary Studies 28, 1 [1990] : 62, cité dans l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 596, ainsi que https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1938&context=auss

Q: En 1 Samuel 4.18, quelle était l'attitude d'Éli envers ses enfants, et envers Dieu ?

R: Éli se souciait profondément de l'honneur et de la gloire de Dieu — sauf lorsqu'il s'agissait de ses enfants. Éli était trop permissif envers ses fils. Bien qu'il eût probablement su ce que faisaient ses deux fils, il choisit de l'ignorer. Peut-être espérait-il que le fait de servir Dieu finirait par les corriger d'eux-mêmes. Mais il avait tort. Il aurait dû agir, et, à tout le moins, les empêcher de servir tant que leur cœur demeurait ainsi. Mais, en dehors de cette tache, Éli honorait Dieu. Le mot hébreu kabad peut signifier « gloire pesante ». Dieu a-t-il du poids dans votre vie ? Car, malgré les manquements d'Éli, la gloire de Dieu avait du poids dans la sienne.

Q: En 1 Samuel 4.21-22, aurait-elle dû nommer son fils Ikabod, signifiant « la gloire s'en est allée » ?

R: Ne donnez ce nom à aucun de vos fils. C'était une parole de mauvais augure, impliquant également que la gloire était partie en exil. Elle respectait la gloire de Dieu, mais il semblait que Dieu eût retiré sa gloire et abandonné Israël. Alors qu'elle était mourante, elle déplorait que le symbole de la gloire de Dieu fût parti, tombé entre des mains idolâtres. L'Écriture ne dit pas si elle agit ainsi par respect pour Dieu, ou par amertume face à ce que Dieu avait permis qu'il arrive à son peuple en général, et à son mari en particulier.

Q: En 1 Samuel 5.1-10, que savons-nous des Philistins et de leurs cinq grandes villes, Ashdod, Gath, Éqron, Gaza, et Ashkelon ?

R: Les Philistins étaient les vestiges encore redoutables d'un peuple de la mer puissant et raffiné, issu de temps plus anciens. L'archéologie nous apprend que les Philistins excellaient dans la fonte du fer et l'usage des chars à la guerre. En tant que composante, totale ou partielle, des « peuples de la mer », ils furent vaincus lors d'une bataille navale au large des côtes égyptiennes, vers 1190 av. J.-C. Ils furent peut-être le même peuple qui détruisit Khattousha, la capitale hittite. Les Égyptiens les appelaient les « PRST », et les Assyriens les appelaient les Pilisti et les Palastou.

Ashdod se trouvait à environ 53-56 kilomètres à l'ouest de Jérusalem, et à 5 kilomètres à l'est de la mer Méditerranée. Gath se trouvait à 16-19 kilomètres à l'est-sud-est d'Ashdod. Éqron se trouvait à 10 kilomètres plein nord de Gath. Les deux autres grandes villes étaient Ashkelon et Gaza. Une autre ville philistine, Tsiklag, était moins importante.

Un détail curieux est que, bien que les chiens fussent souvent tenus en piètre estime dans d'autres cultures du Moyen-Orient, la Biblical Archaeology Review de janvier/février 1991, p. 26, rapporte qu'à Ashkelon, les Phéniciens possédaient un cimetière pour chiens, comptant 220 sépultures.

Nous ne connaissons aucun conflit des Philistins entre eux. Ils possédaient de nombreux guerriers puissants, et après les avoir vaincus, David enrôla certains de leurs soldats dans sa garde d'élite.

Le sceptique Guide biblique d'Asimov, p. 271, fait une remarque perspicace : les Philistins furent « … les plus avancés sur le plan technologique, les mieux organisés, et donc les plus dangereux des premiers ennemis d'Israël ».

Q: En 1 Samuel 5.6-12, qu'y a-t-il de si poétique dans ce passage ?

R: C'est le seul endroit où l'auteur introduit l'expression « main de l'Éternel ». Souvent, on coupait la tête et les mains des ennemis morts. Mais ici, c'est la statue de Dagon qui subit ce sort. La tête et les mains brisées de Dagon montraient qu'il n'y avait ni sagesse ni puissance dans cette idole. L'idole était impuissante, contrairement aux Israélites qui pouvaient désormais voir la main de l'Éternel.

C'est aussi pour cette raison que naquit la coutume de ne pas marcher sur le seuil : cela se fit désormais en l'honneur de l'idole Dagon. Dieu fut indigné que l'on honore ainsi Dagon, en Sophonie 1.9.

Q: En 1 Samuel 5.12 et 1 Samuel 6.5,17, que sont les hémorroïdes/tumeurs ?

R: Il subsiste une certaine incertitude quant au sens de ce mot hébreu. Il signifie probablement des tumeurs, bien qu'il ait pu aussi désigner des hémorroïdes, ou bien qu'il décrive des « bubons », symptôme de la peste bubonique, d'autant plus que des rats/souris sont également mentionnés.

Q: En 1 Samuel 6.1-4, le conseil des prêtres et des devins philistins était-il correct ?

R: Il n'était pas nécessairement correct, car ils ne comprenaient pas pleinement le vrai Dieu. Cependant, il se révéla correct, en ce sens que Dieu « le rendit correct ». Malgré leur connaissance imparfaite de Dieu, le Seigneur accepta leur sacrifice et détourna d'eux le fléau.

Q: En 1 Samuel 6.1-4, des prêtres idolâtres pouvaient-ils donner un conseil exact sur ce que désire le vrai Dieu ?

R: En général, non. Mais ils pouvaient certainement avoir raison sur quelques points. Les anciens avaient l'idée qu'il ne fallait pas s'approcher d'une divinité les mains vides, et l'Ancien Testament présente un principe similaire.

Q: En 1 Samuel 6.4, pourquoi les prêtres philistins suggérèrent-ils cinq souris d'or et cinq tumeurs d'or ?

R: Tout d'abord, Dieu n'a jamais ordonné que nous fassions des images, des représentations, ou des statues de quoi que ce soit dont nous avons été délivrés. Pouvez-vous imaginer une église remplie de statues de bras, de tumeurs cancéreuses, etc. ? — Moi non plus.

Néanmoins, cette idée n'aurait rien eu d'inhabituel parmi les païens de l'Antiquité. Une personne ayant survécu à un naufrage offrait un tableau représentant ce naufrage à Neptune (dieu de la mer) ou à Isis. Les gladiateurs offraient leurs armes. Les esclaves affranchis offraient leurs chaînes. Selon le Commentaire de Keil et Delitzsch sur l'Ancien Testament, vol. 2, partie 2, p. 63, ceci est documenté dans les Scholies sur les Acharniens d'Aristophane, 243, et dans le Real-Wörterbuch de Georg Benedict Winer, vol. 2, p. 255. Ce dernier ouvrage est disponible sur Internet Archive, à l'adresse https://archive.org/details/bub_gb_hmoPAAAAQAAJ/page/n9/mode/2up.

En réalité, on trouve cependant dans la Bible, en Nombres 21.4, un exemple similaire : alors que le peuple était mordu par des serpents venimeux, Dieu leur ordonna de fabriquer un serpent d'airain, et de le regarder.

Q: En 1 Samuel 6.6, comment les Philistins auraient-ils pu connaître l'endurcissement du cœur du pharaon et des Égyptiens ?

R: Un événement aussi dévastateur serait resté dans les mémoires, pendant au moins quelques siècles, chez les peuples voisins. Une seconde raison est que les Philistins vivaient à proximité des Israélites, qui le leur auraient probablement raconté. Après avoir vu le fléau provenir de l'arche, les Philistins ne voulaient certainement pas qu'un sort semblable leur arrive.

Q: En 1 Samuel 6.7-9, pourquoi les prêtres et devins philistins suggérèrent-ils d'utiliser des vaches allaitantes ?

R: Même après tout ce qui s'était déjà produit, les prêtres philistins doutaient encore que ces calamités ne fussent pas dues au hasard. Rappelons qu'ils étaient les chefs religieux des Philistins, et qu'ils auraient souhaité pouvoir montrer, par n'importe quel moyen, que tout cela était dû au hasard, et que leurs dieux n'étaient pas plus faibles. Ainsi, s'ils attelaient deux vaches encore en train d'allaiter leurs petits, et si ces vaches retournaient vers leurs veaux, comme elles le feraient très probablement de façon naturelle, alors les prêtres pourraient dire : « Voyez, tout ceci n'était donc dû qu'au hasard. »

Aujourd'hui encore, pour beaucoup, le « niveau de preuve » exigé avant de croire quelque chose peut être artificiellement élevé, parce qu'ils ont un intérêt particulier à ne pas croire une chose, et à en persuader d'autres, tout en paraissant raisonnables.

Ainsi, Dieu fit en sorte que les vaches aillent tout droit là où il le voulait, bien que leurs meuglements continuels aient pu indiquer qu'elles n'étaient pas heureuses de quitter leurs veaux.

Q: En 1 Samuel 6.9, la méthode des Philistins était-elle une bonne méthode à employer ?

R: Dans ce cas précis, Dieu permit que leur méthode simple fonctionne. Cependant, n'allez pas encore acheter deux vaches, car rien dans ce verset ne suggère qu'il s'agisse là d'un modèle que les croyants devraient suivre.

En général, le problème posé par l'usage de bœufs, de tirages à pile ou face, ou de méthodes similaires, est qu'elles semblent toujours fonctionner. Par exemple, supposons que vous tiriez à pile ou face pour savoir si Dieu veut dire « oui » ou « non » à propos de quelque chose. Que se passerait-il si Dieu ne voulait pas répondre ? Que se passerait-il si Dieu voulait que vous usiez de votre propre discernement, et que, pour le meilleur ou pour le pire, vous décidiez selon ce qu'il y a dans votre cœur ? Ces méthodes ne laissent aucune possibilité à Dieu de « passer » sans répondre.

Q: En 1 Samuel 6.9, les Philistins avaient-ils raison de penser que cela aurait pu arriver par hasard ?

R: Non. Qu'est-ce que le hasard ? Selon les scientifiques et les mathématiciens, à deux exceptions près, jamais un événement véritablement aléatoire et sans cause n'a été observé. (Une exception possible est la désintégration radioactive, sur laquelle nous savons très peu de choses. Une seconde exception possible, d'un point de vue athée, est l'origine de l'univers.)

Lorsque les gens parlent couramment d'« événements du hasard », ils désignent en réalité ce que les mathématiciens appellent des « événements chaotiques ». Les événements chaotiques sont tels qu'un observateur ne peut en prédire l'issue, si ce n'est en l'observant après coup. De petites variations dans les conditions initiales peuvent entraîner de grandes variations dans les résultats. Beaucoup de choses sont chaotiques, en ce sens qu'à l'intérieur de limites prévisibles, elles demeurent imprévisibles. Dieu est incréé et constitue la cause première, et nous ne connaissons rien qui puisse commencer sans aucune cause.

Q: En 1 Samuel 6.9, pourquoi les Philistins choisirent-ils d'envoyer le chariot vers Beth-Shémesh, plutôt que de le renvoyer vers Éphraïm ?

R: L'Écriture ne le dit pas, mais Beth-Shémesh ne se trouvait qu'à environ 14 kilomètres à l'est-sud-est d'Éqron, sur le chemin de Silo. Un ouvrage sceptique, le Guide biblique d'Asimov, p. 272-273, propose deux spéculations intéressantes, qui pourraient bien être exactes ici.

1. Bien que Beth-Shémesh fût éloignée de la Philistie proprement dite, elle demeurait sous influence philistine. Les archéologues ont retrouvé de nombreux artefacts philistins à Beth-Shémesh datant de cette époque.

2. L'arche venait d'Éphraïm, et le territoire de Benjamin et de Dan se trouvait entre Juda et Éphraïm. Peut-être les Philistins ne voyaient-ils pas d'inconvénient à ce que des Israélites sous leur influence la possèdent, mais ils ne voulaient pas la restituer aux Éphraïmites.

Q: En 1 Samuel 6.16, qui étaient les cinq princes des Philistins ?

R: Les Philistins avaient une méthode de gouvernement plutôt singulière. Au lieu d'un seul roi ou dirigeant, et au lieu de petits États séparés, il y avait cinq « gouverneurs », en somme, chacun à la tête de l'une des cinq principales villes et de ses environs. Ces cinq dirigeants décidaient ensemble des affaires communes. Des millénaires plus tard, les Romains connurent brièvement un système similaire, avec un triumvirat de trois dirigeants détenant l'autorité suprême dans l'Empire romain.

Q: En 1 Samuel 6.19, pourquoi Dieu tua-t-il les Israélites de Beth-Shémesh ?

R: Tout d'abord, il existait deux villes nommées Beth-Shémesh, l'une en Nephtali, à la frontière de Juda et de Dan. Il s'agit ici de la seconde. Cette Beth-Shémesh était une ville ancienne, peuplée pour la première fois avant l'époque d'Abraham. Bien que le New Bible Dictionary, p. 146, la décrive comme une ville importante, elle n'avait pas la taille de Hatsor ou de Jérusalem. On estime la population de la ville et des fermes environnantes à seulement 20 000 habitants.

Sur le plan matériel, ces gens furent tués parce qu'ils regardèrent à l'intérieur de l'arche. Dieu n'était pas « tenu » de tuer quiconque regardait à l'intérieur de l'arche, même contraint et forcé de le faire. Mais, à un niveau plus profond, Dieu tua ces Israélites parce qu'ils avaient si peu de respect pour la sainteté de Dieu qu'ils regardèrent à l'intérieur de l'arche de l'alliance.

Q: En 1 Samuel 6.19, l'hébreu dit-il 50 070, ou 70 ?

R: Il s'agit d'une erreur typographique. La plupart des manuscrits hébreux portent 50 070, et quelques manuscrits hébreux portent 70, sans les 50 000. Les spécialistes ne s'accordent pas sur le nombre original.

70 : la NRSV et la version catholique de la RSV traduisent ce nombre par 70, mentionnant 50 070 en note. La NIV Study Bible, p. 383, dit qu'il devrait s'agir de 70, car 50 070 fut écrit d'une manière grammaticalement incorrecte. Gleason Archer, dans l'Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 222, dit que ce nombre est étonnamment élevé, et, p. 169, indique qu'il existait deux manières correctes d'écrire les nombres :

1) 70 hommes et 50 000 hommes ;

2) 50 000 hommes et 70 hommes.

Archer souligne qu'aucun de ces deux modèles n'est suivi dans la traduction « 70 hommes 50 000 hommes ». C'est probablement pourquoi la Literal Translation de Green dit : « 70 parmi le peuple, [dont] 50 chefs ».

Gleason Archer mentionne également que les erreurs textuelles sont plus fréquentes dans 1 Samuel que dans tout autre livre de l'Ancien Testament. Quelques manuscrits hébreux ne portent pas 50 070, et Flavius Josèphe, dans les Antiquités judaïques, 6.1.4 (vers 93-94 apr. J.-C.), dit que le nombre n'était que de 70.

1 000 : en déplaçant l'espacement avant une lettre vers après cette lettre, le sens change, passant de « il frappa parmi le peuple soixante-dix hommes [et] cinquante mille hommes » à « il frappa le peuple pendant sept jours, des hommes pendant cinq jours, mille hommes ». Ceci fut suggéré par R. Althann, « Consonantal ym: Ending or Noun in Isaiah 3:13; Jeremiah 7:16; 1 Samuel 6:19 », dans Biblica 63, 4 [1982] : p. 563-565. L'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 606, mentionne ce point de vue.

Q: En 1 Samuel 6.21–7.2, pourquoi envoyèrent-ils l'arche à Kiryath-Yéarim plutôt qu'à Silo ?

R: Kiryath-Yéarim se trouve à environ 16 kilomètres au nord-est de Beth-Shémesh. L'Écriture ne le précise pas, mais les Philistins avaient peut-être détruit Silo, comme le suggèrent Psaume 78.60 ; Jérémie 7.12,14 ; 26.6,9.

Q: En 1 Samuel 7.2, combien de temps l'arche demeura-t-elle à Kiryath-Yéarim ?

R: 1 Samuel 7.2 dit que l'arche demeura à Kiryath-Yéarim pendant 20 ans avant que Samuel ne devienne juge. Cependant, elle demeura à Kiryath-Yéarim pendant un total d'environ 101 ans, jusqu'à ce que David l'amène à Jérusalem, en 1003 av. J.-C., selon 2 Samuel 5.5 ; 6.1-11.

Q: En 1 Samuel 7.3-4, pourquoi Samuel dit-il aux Israélites d'écarter du milieu d'eux les dieux étrangers ?

R: Ce verset évoque un fait bien triste. Beaucoup d'Israélites adoraient encore d'autres dieux. Les dieux cananéens/phéniciens, puis plus tard babyloniens, les séduisaient. Les Israélites avaient besoin d'être délivrés, et ils savaient qu'ils en avaient besoin. Samuel leur indiqua comment obtenir la délivrance de Dieu : écarter les idoles qu'ils adoraient et sur lesquelles ils s'appuyaient à la place de Dieu.

Q: En 1 Samuel 7.5, les batailles ultérieures contre les Philistins montrent-elles que 1 Samuel avait tort de présenter les Philistins comme massivement vaincus sous Samuel, comme le dit le Guide biblique d'Asimov, p. 274 ?

R: Non, car la Bible n'a jamais dit que les Philistins avaient été massivement vaincus, avec de lourdes pertes en vies humaines. De plus, l'issue de la bataille ne fut pas que les Israélites conquirent les Philistins, mais que les Israélites furent libérés des Philistins pendant un certain temps. Dieu dit à Samuel qu'il enverrait quelqu'un (Saül) pour être roi, afin de « sauver mon peuple de la main des Philistins ». Les Philistins avaient une garnison en Israël, selon 1 Samuel 10.5, et les Philistins attaquèrent de nouveau les Israélites plus tard, en 1 Samuel 13.5.

Il arrive parfois qu'un général en train de perdre choisisse de battre en retraite avant de subir de lourdes pertes.

Q: En 1 Samuel 7.5-7,11, pourquoi Samuel les fit-il probablement s'assembler à Mitspa ?

R: Mitspa se trouvait à onze ou treize kilomètres au nord de Jérusalem, sur la frontière occidentale de Benjamin, là où elle bordait la Philistie, ce qui en faisait un bon point de départ pour une campagne contre les Philistins. Bien sûr, lorsqu'Anne pria, en 1 Samuel 2.10, que Dieu fasse retentir son tonnerre contre ses ennemis, cela s'accomplit très littéralement ici, en 1 Samuel 7.10. De plus, Mitspa était l'endroit où les Israélites avaient presque exterminé les Benjamites, des siècles plus tôt. En conséquence, bien que Benjamin fût l'une des tribus les plus belliqueuses, elle était aussi la plus petite, depuis le massacre subi en Juges 19.1–20.1,3 ; 21.1,5,8.

Q: En 1 Samuel 7.6, pourquoi Samuel répandit-il de l'eau ici ?

R: Il ne s'agissait pas d'un sacrifice prescrit par la Loi. L'Écriture, ailleurs, ne dit jamais de faire cela, ni de ne pas le faire. Samuel agit apparemment ainsi comme une leçon visuelle, symbolisant qu'ils répandaient leur péché d'idolâtrie.

Q: En 1 Samuel 7.7-12, quelle est la différence entre leur façon de demander ici l'aide de Dieu, et leur façon (infructueuse) de la demander en 1 Samuel 4.5-11 ?

R: Toute la différence du monde. Ici, en 1 Samuel 7.7-12, ils se confièrent en Dieu, et non en un symbole religieux ; ils demandèrent qu'on prie pour eux ; ils ne firent rien pour forcer la main de Dieu ; et Dieu « conduisit » leur combat, en ce sens que son tonnerre marcha devant eux. En 1 Samuel 4.5-11, ils se confièrent en un symbole de Dieu plutôt qu'en Dieu lui-même ; ils ne demandèrent pas qu'on prie pour eux ; ils se servirent de l'arche pour tenter de forcer la main de Dieu ; et ils voulaient que Dieu les « suive » pour assurer leur victoire. Mais la plus grande différence de toutes, c'est qu'ici, en 1 Samuel 7.3-6, ils se repentirent et « répandirent leur cœur sur le sol », pour ainsi dire. En 1 Samuel 4.5-11, ils ne se repentirent pas.

Il est intéressant de noter que Baal, fils de Dagon, était le dieu du tonnerre, et que Dieu se servit du tonnerre pour repousser les Philistins.

Q: En 1 Samuel 7.13, les Philistins cessèrent-ils d'occuper le territoire d'Israël, ou continuèrent-ils à combattre plus tard dans le livre de Samuel ?

R: Deux points sont à considérer dans la réponse.

À cette époque-là, les Philistins n'occupaient ni le territoire d'Israël, ni ne combattaient les Israélites.

À partir de cette époque, les Philistins ne vécurent plus sur le territoire d'Israël. Même après la défaite d'Israël à Aphek, les Philistins étaient probablement davantage intéressés par la perception d'un tribut et la domination des Israélites que par l'occupation de leur territoire.

Que l'on interprète 1 Samuel 7.13 comme désignant la période suivant immédiatement la bataille, ou la période à partir de ce moment-là, il s'agit dans les deux cas d'une affirmation exacte.

Q: En 1 Samuel 7.14, comment toutes les villes, d'Éqron à Gath, furent-elles restituées à Israël ?

R: Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Le texte ne dit pas que toutes les villes philistines furent données à Israël.

2. Cela ne signifie pas nécessairement qu'Éqron et Gath furent données à Israël. En effet, il est fort probable que ces deux villes demeurèrent aux mains des Philistins.

3. Il s'agit plutôt des petites villes situées entre Éqron et Gath, que les Israélites avaient autrefois occupées, et qui furent restituées à Israël.

Q: En 1 Samuel 7.16, ce Guilgal est-il différent du Guilgal où se rendit Josué, comme l'affirme catégoriquement le Guide biblique d'Asimov, p. 274 ?

R: Il s'agit probablement du même. Il existait aussi un Guilgal qui se trouvait « en face de la montée d'Adoummim ». Cependant, le texte indique que celui-ci pourrait bien être le même Guilgal, célèbre, situé à l'est de Jéricho. Ce Guilgal se trouve peut-être sur le site actuel de Khirbet el-Mefjer, et se situait à quelques kilomètres de Béthel et de Mitspa.

Q: En 1 Samuel 8.1, pourquoi Samuel fit-il de ses fils pervers des juges sur Israël ?

R: Samuel voyait la nécessité d'assurer sa succession après sa mort, mais son idée sur la façon d'y parvenir était totalement erronée. Assurer une succession quelconque importe moins que de savoir qui seront les successeurs. Samuel fit le mauvais choix, car ses fils, Joël et Abija, aimaient l'argent et les pots-de-vin. Samuel se disait peut-être qu'il vieillissait, et que choisir ses fils était l'option la plus commode — pour lui. Ses fils savaient ce qu'était un prêtre, et connaissaient sans doute la loi de Dieu, mais si leur tête possédait ce savoir, leur cœur, lui, en était dépourvu. Peut-être Samuel avait-il appris sa manière d'éduquer, et de tolérer les péchés de ses enfants, du mauvais exemple d'Éli. Le peuple, lui aussi, se serait souvenu de l'exemple des fils d'Éli.

Q: En 1 Samuel 8.5-22, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure littéraire ?

R: 1 Samuel 8.5-22 emploie un procédé littéraire hébraïque appelé chiasme. Chaque thème est repris de façon symétrique. L'Expositor's Bible Commentary indique que ce chiasme est inhabituel, en ce que chaque thème pair inverse l'interlocuteur du thème précédent. Voici l'analyse tirée de l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 615 :

Le peuple à Samuel (8.5)

— Samuel à l'Éternel (8.6)

— — L'Éternel à Samuel (8.7-9)

— Samuel au peuple (8.10-18)

— — Le peuple à Samuel (8.19-20)

— Samuel à l'Éternel (8.21)

— — L'Éternel à Samuel (8.22a)

Samuel au peuple (8.22b)

Ce chiasme fut également mentionné dans The Kingship of God, p. 258-259.

D'autres chiasmes dans 1 Samuel se trouvent en 3.17 ; 3.1–4.1 ; 8.5-22, et 18.20-26.

Q: En 1 Samuel 8.7-9, pourquoi Dieu n'apprécia-t-il pas leur demande d'un roi, vers 1051 av. J.-C. ?

R: Deutéronome 17.14-20 montre que Dieu avait prévu qu'ils auraient finalement un roi. Cependant, en 1 Samuel 8.7-9, Dieu n'appréciait pas leur motif de le demander. Ils le demandèrent parce qu'ils ne voulaient pas que Dieu les gouverne directement, et qu'ils voulaient ressembler aux autres nations, comme le montre 1 Samuel 8.20. Un roi pouvait rassembler efficacement l'armée et la conduire au combat. Cependant, Dieu savait que les rois ont pour habitude de considérer le royaume comme leur appartenant, et que les hommes ont tendance à vivre pour servir le roi plus que le seul et véritable Roi de toute la création.

Plutôt que d'avoir les fils de Samuel pour les diriger, ils auraient pu attendre que Dieu suscite un autre juge, non un roi. Mais certaines personnes ne veulent pas former une nation particulière ; elles veulent ressembler à toutes les autres nations. Certaines personnes ne veulent pas appartenir à une famille particulière ; elles veulent ressembler aux autres familles « normales ».

Bien que l'Écriture ne dise pas, à titre hypothétique, ce qui se serait passé s'ils n'avaient pas demandé de roi, peut-être Dieu aurait-il donné au peuple David comme premier roi du pays unifié, plutôt que Saül.

Q: En 1 Samuel 8.11, pourquoi Dieu dit-il que le roi aurait des chars et des chevaux, puisque Deutéronome 17.16-17 dit que le roi ne devrait pas avoir de chars ni de chevaux ?

R: Dieu ne disait pas ce qu'il désirait, mais prophétisait plutôt la manière dont les rois qu'ils demandaient opprimeraient le peuple, comme le montre 1 Samuel 8.18. Salomon rassembla de nombreux chars, contrairement à Deutéronome 17.16-17.

Q: En 1 Samuel 8.11, à quelle époque les rois d'Israël faisaient-ils courir des hommes devant leurs chars ?

R: Si des soldats couraient devant des chars rapides, et avaient du mal à s'écarter, cela montrerait que ces soldats étaient considérés comme sacrifiables. Bien que nous ne connaissions pas toutes les occasions où des dirigeants d'Israël firent cela, Absalom, en 2 Samuel 15.1, et Adonija, en 1 Rois 1.5, le firent.

Q: En 1 Samuel 9.1, le père de Saül était Kish, mais comment le père de Kish pouvait-il être Abiel, alors que 1 Chroniques 8.33 dit que Ner était le père de Kish ?

R: Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Probablement pas la réponse : il arrive parfois qu'un personnage biblique porte plusieurs noms. Cependant, ce serait plus souvent le cas s'il y avait plusieurs langues en jeu, ou, à l'occasion, si Dieu avait renommé cette personne, comme pour Abram/Abraham, Saraï/Sara, Jacob/Israël, ou Simon/Pierre. Rien n'indique de raison à de multiples noms ici.

Une réponse plus simple est qu'en hébreu, « père » peut signifier « ancêtre », et « fils » peut signifier « descendant ». Ainsi, Ner pourrait être le père de Kish, et Abiel pourrait être un ancêtre — ou peut-être l'inverse.

Q: En 1 Samuel 9.7-9, pourquoi les gens apportaient-ils habituellement un présent à un homme de Dieu ?

R: Ils sollicitaient son aide, et estimaient donc devoir rétribuer l'homme de Dieu, ou le voyant (ro'eh en hébreu), pour ses services. Un petit présent fut également offert en 1 Rois 14.3 (dix pains), en Amos 7.12 (du pain en général), ou un présent plus important en 2 Rois 8.8-9 (toutes sortes de bonnes choses de Damas). Un prophète pouvait refuser un présent, comme le fit Élisée en 2 Rois 5.15-16. Cependant, il arrivait parfois que des prophètes et des prêtres fussent avides de gain (Jérémie 6.13 ; 8.10), qu'ils s'emparent de trésors (Ézéchiel 22.25), ou qu'ils prophétisent différemment selon qu'ils recevraient ou non un présent (Michée 3.5,11).

Samuel et son serviteur possédaient de l'argent sous forme de métal, et non de pièces, car les pièces ne furent inventées qu'au VIIe siècle av. J.-C. Un quart de sicle d'argent pesait environ trois grammes.

Q: En 1 Samuel 9.12,18, comment se fait-il que Saül n'ait pas reconnu une personne aussi célèbre que Samuel ?

R: Rappelons que nous sommes ici à une époque antérieure à la photographie, à la télévision, et à l'imprimerie. Saül et son serviteur avaient assurément entendu parler de Samuel, selon 1 Samuel 9.6-8. Cependant, ils ne l'avaient jamais rencontré auparavant, et n'avaient donc jamais vu son visage ; il ne fallait donc pas s'attendre à ce qu'ils le reconnaissent.

Ne pas pouvoir reconnaître son visage ne signifie pas « ne pas même savoir qui était Samuel ».

Q: En 1 Samuel 9.15-17, pensez-vous que Dieu choisit le meilleur choix possible pour un roi, ou le genre de roi que le peuple souhaitait ?

R: Saül n'avait aucune expérience en tant que roi, mais, d'un autre côté, il était humble, se sentant indigne de cet honneur. Saül commença bien, et combattit effectivement les Ammonites et les Philistins, mais Saül manquait de bien des qualités. Une partie de son comportement ultérieur pourrait s'expliquer par une tentative de compenser un complexe d'infériorité ou un « syndrome de l'imposteur ». Si le peuple tenait absolument à avoir un roi, et un roi à l'allure « royale », Dieu leur donna ce qu'ils demandaient, ce qu'ils croyaient vouloir, et ce qu'ils méritaient. Bien sûr, la guerre civile survenue après la mort de Saül ne fut pas un très bon aboutissement de tout cela. Mais, à court terme, les Israélites savaient qu'ils avaient besoin de quelqu'un pour les conduire à la victoire sur les Philistins, et Saül y parvenait.

Mais plus Saül demeura roi longtemps, plus le pouvoir le corrompit progressivement. L'entêtement de Saül, et la haute opinion qu'il avait de sa propre sagesse, le poussèrent à commettre des erreurs. Il proclama un jeûne alors qu'ils étaient en plein combat, n'attendit pas Samuel, et ne tua pas les Amalécites comme il en avait reçu l'ordre.

Un autre point est que les deux plus grandes tribus, Éphraïm et Juda, étaient peut-être rivales. Choisir un roi issu de l'une de ces deux tribus aurait pu aliéner l'autre. Cependant, le roi ultime devait provenir de la tribu de Juda, selon Genèse 49.10, et Saül était de Benjamin.

Q: En 1 Samuel 9.15-27, quels sont, à des époques plus récentes, quelques exemples où le pouvoir ou la richesse corrompent ?

R: L'empereur romain Néron ne fut en réalité pas un mauvais empereur durant ses premières années. Salomon commença comme un très bon roi, avant d'acquérir toutes ses richesses et ses nombreuses épouses étrangères. Bill Gates entreprit de concevoir de bons logiciels, et créa même une fondation destinée à redistribuer une grande partie de sa fortune à des œuvres caritatives (la question de savoir dans quelle mesure certains dons de la Fondation Gates furent utiles est un autre sujet, que nous ne traiterons pas ici). Il semblait avoir un mariage heureux, et jouissait d'un grand respect, du moins avant l'affaire de l'île d'Epstein. J'ai lu l'histoire d'un homme pieux, assidu à l'église, qui remporta une grosse somme à la loterie. Il en donna consciencieusement une large part à son église, et constitua des fonds pour les études universitaires de ses enfants. Mais, avec le temps, il fréquenta de plus en plus de bars et de clubs de strip-tease, et fut dévalisé à plusieurs reprises. Finalement, il déclara qu'il aurait mieux valu, pour lui, ne jamais gagner à la loterie.

Des gens peuvent commencer honnêtes, vertueux, et soucieux d'autrui, puis une opportunité spectaculaire se présente à eux. Ils n'ont peut-être eux-mêmes aucune idée de l'ampleur avec laquelle leur réussite finira par entraîner leur caractère vers le bas.

Il semble donc bien trop facile pour une personne assez honnête et morale de voir sa vertu totalement balayée par un grand succès. Une solution consiste à demeurer proche de Dieu dans la prière, à demeurer proche de sa Parole, et à demeurer proche de la communion fraternelle avec d'autres croyants.

Q: En 1 Samuel 9.15-17, pensez-vous que Dieu donne souvent aux gens ce qu'ils veulent, aujourd'hui encore ?

R: Lorsque des gens, en particulier des croyants, ne seront heureux que s'ils obtiennent quelque chose, il arrive parfois que Dieu le leur accorde, même si cela finit par ne pas être le meilleur pour eux. Prenez garde si vous demandez quelque chose à Dieu avec l'attitude « Dieu n'est pas généreux », ou « je ne serai pas heureux tant que je n'aurai pas obtenu cette chose précise ».

Q: En 1 Samuel 9.21, Saül faisait-il simplement preuve d'une fausse modestie en disant qu'il venait du plus petit clan de la plus petite tribu d'Israël ?

R: Saül venait bien de la plus petite tribu, Benjamin. Nous ne pouvons vérifier s'il venait ou non du plus petit clan. Saül était originaire du village.

Q: En 1 Samuel 9.21-22, pourquoi Samuel ne répondit-il pas alors à la question de Saül ?

R: Samuel ne voulut pas répondre à la question de Saül sur-le-champ, mais il le ferait en temps voulu. Dire à quelqu'un qu'il allait devenir roi, alors qu'il n'en avait auparavant aucune idée, aurait été un pas bien trop grand à franchir d'un coup. Samuel donna donc un indice très vague, en 1 Samuel 9.20, et traita Saül de façon particulière, pour une raison mystérieuse. Ce n'est qu'après que Saül eut compris que quelque chose de spécial allait être révélé que Samuel répondit enfin à sa question, le lendemain.

Q: En 1 Samuel 10.1, Samuel oignit-il Saül roi en privé, ou Saül fut-il proclamé roi publiquement en 1 Samuel 10.17-24 ?

R: Les deux sont exacts. Quatre points sont à considérer dans la réponse.

L'onction en privé eut lieu en 1 Samuel 10.1.

La proclamation publique et l'acceptation comme roi eurent lieu en 1 Samuel 10.17-24. Il manque, dans ce passage, toute mention de l'onction de Saül, comme cela se faisait pour les rois. C'est parce qu'il avait déjà été oint en privé, en 1 Samuel 10.1.

Le même schéma se retrouve dans l'accession au trône de Saül et de David.

Étape	Saül	David
Onction privée	1 Samuel 10.1	1 Samuel 16.13
Rempli de l'Esprit	1 Samuel 10.5-12	1 Samuel 16.13
Proclamation publique	1 Samuel 10.19-24	1 Samuel 16.13
L'Esprit de Dieu se retirant peut-être	1 Samuel 15.14	Psaume 51.11

Aujourd'hui, il est en général bon de parler d'abord en privé avec quelqu'un, avant d'aller annoncer au monde entier qu'il va occuper un rôle particulier.

Q: En 1 Samuel 10.1, Saül fut-il choisi par tirage au sort, choisi par le peuple en 1 Samuel 8.19, ou choisi par Dieu en 1 Samuel 9.17 ; 10.24 ?

R: Tout ce qui précède est vrai. Avant tout, c'est Dieu qui choisit Saül. Le tirage au sort ne fut qu'un moyen de démontrer le choix de Dieu. Une fois cela fait, tout le peuple l'approuva, à quelques exceptions près, mentionnées en 1 Samuel 10.27.

Q: En 1 Samuel 10.1-7, pourquoi Dieu donna-t-il ces signes à Saül ?

R: Saül aurait pu trouver difficile de croire qu'il fût devenu roi si soudainement. L'Écriture ne dit pas que Saül douta, mais ces signes viendraient confirmer sa foi.

Q: En 1 Samuel 10.1–12.25, voyons-nous quoi que ce soit dans le caractère de Saül qui laissât présager qu'il serait plus tard tourmenté par un esprit mauvais et qu'il voudrait tuer David ?

R: Nous n'y voyons absolument rien. Du point de vue de Saül, il était un « roi accidentel », qui cherchait des ânesses et trouva une couronne. Il arrive parfois que des gens tombant soudainement dans de bonnes circonstances n'apprécient pas leur bénédiction, mais ce n'était pas le problème de Saül. Il connut, dans l'arc de son caractère, le problème inverse : lorsque Dieu se prononça contre lui comme roi, et désigna David après lui, Saül voulut s'accrocher à sa royauté, tout en sachant que Dieu ne voulait plus qu'il la conserve.

Saül, fils de Kish, fut l'une des personnes les plus complexes de l'Écriture. À son crédit, il était courageux, généreux, et (souvent) disposé à obéir à Dieu. La promptitude de Saül mena au succès en 1 Samuel 11.7-8, et au désastre en 1 Samuel 13.8-13. À son passif, il était soupçonneux, changeant d'humeur, violent, et en rébellion contre le choix de Dieu de désigner quelqu'un d'autre comme roi. Mais si l'on possède de nombreuses qualités bonnes et pieuses, tout en demeurant un rebelle contre Dieu, alors on demeure un rebelle contre Dieu.

Q: En 1 Samuel 10.5 ; 18.6, que sont ces instruments ?

R: Le nébel et le kinnor étaient des instruments à cordes. Ils sont également mentionnés en 1 Chroniques 13.8 ; 15.20-21 ; Psaume 33.2 ; 43.4. Le nébel est une sorte de lyre, et le kinnor ressemblait probablement à une guitare. Les lyres, à cette époque, comptaient de trois à douze cordes, et une harpe en comptait de dix à vingt. Le toph était un tambourin, comme celui que joua Miriam en Exode 15.20. Les tambourins de cette époque ne possédaient aucun petit disque ni anneau métallique.

Un support en poterie fut retrouvé à Ashdod, datant du Xe siècle av. J.-C., orné des images d'un joueur de tambourin, d'un joueur de flûte, d'un joueur de lyre, et de deux autres musiciens.

Q: En 1 Samuel 10.11,12, pourquoi Saül prophétisa-t-il, puisqu'il devint plus tard mauvais ?

R: Le don de l'Esprit, et le don de prophétie, différaient à l'époque de l'Ancien Testament de ce qu'ils sont dans le Nouveau Testament. Le Saint-Esprit pouvait quitter un croyant désobéissant de l'Ancien Testament, comme il le fit pour Samson, en Juges 16.20. David craignait que le Saint-Esprit ne le quitte, en Psaume 51.11.

L'expression « Saül est-il aussi parmi les prophètes ? » signifie « il agissait comme un prophète parmi eux », selon le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 441.

Q: En 1 Samuel 10.16, pourquoi Saül ne dit-il pas à son oncle qu'il avait été oint roi ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut avancer deux raisons possibles.

1. Saül pensait peut-être que son oncle ne le croirait pas.

2. Peut-être Saül lui-même ne savait-il pas trop que penser de l'action de Samuel. Après tout, à ce stade, rien ne prouvait encore que tout Israël accepterait Saül comme roi.

Q: En 1 Samuel 10.20-24, pourquoi Saül se cachait-il parmi les bagages ?

R: Il est ironique que Saül, parti à l'origine à la recherche d'ânesses perdues, ait trouvé une couronne. Désormais, le peuple cherchait son roi « perdu », et trouva un jeune homme timide. Toute sa vie, il avait été insignifiant et inaperçu. Il vivait même dans une ville appelée Guibea, qui signifie simplement « colline ». Mais désormais, il était plus remarqué que quiconque en Israël.

Saül se cacha peut-être par modestie, ou par peur d'être placé devant tout le monde. Peut-être Saül estimait-il qu'il était indigne d'être roi, à ses propres yeux (1 Samuel 9.21), ou aux yeux envieux des autres. De plus, s'il semblait que Saül n'aspirait pas à devenir roi, alors personne ne pourrait l'accuser d'avoir imposé sa royauté aux autres. Il se pourrait aussi qu'il ait voulu davantage de temps pour réfléchir à s'il désirait réellement, ou non, régner sur le peuple. De plus, Saül savait, comme les autres Israélites, que Samuel avait dit qu'il était mal de demander un roi. Enfin, si les Philistins étaient sur le point d'accabler le pays, voudriez-vous être le roi qui se retrouve au centre de l'opposition à mener contre eux ?

D'ailleurs, Saül n'était pas si jeune lorsqu'il devint roi, puisqu'il avait un fils déjà adulte, Jonathan, en 1 Samuel 13.2.

Q: En 1 Samuel 10.27–11.1, disposons-nous d'autres preuves que Nahash l'Ammonite voulait crever les yeux des gens ?

R: Oui, Flavius Josèphe mentionne cette pratique de Nahash dans les Antiquités judaïques, 6.5.1. Le manuscrit de la mer Morte 4Q51 (=4QSam(a)) dit également que Nahash avait déjà crevé les yeux des Gadites et des Rubénites.

Q: En 1 Samuel 11.1-7, pourquoi Saül aurait-il pu éprouver un souci particulier pour Yabesh-Galaad ?

R: Il est probable qu'une partie des ancêtres de Saül soit originaire de cet endroit. En Juges 19-21, alors que les Benjamites furent presque anéantis lors de la guerre civile contre les autres Israélites, il ne restait que 600 Benjamites. Les autres tribus avaient interdit à leurs femmes d'épouser des Benjamites, mais la ville de Yabesh-Galaad, qui n'avait envoyé aucun soldat combattre les Benjamites, n'y était pas soumise. Ils s'emparèrent donc de 400 jeunes filles de Yabesh-Galaad et les donnèrent en mariage aux Benjamites. Il est donc fort probable qu'un ou plusieurs ancêtres de Saül fussent originaires de Yabesh-Galaad.

Après la mort de Saül et de Jonathan, les hommes de Yabesh-Galaad vinrent secrètement récupérer leurs corps pour les racheter.

Q: En 1 Samuel 11.5, pourquoi les hommes de la ville de Guibea pleuraient-ils lorsque les messagers de Yabesh-Galaad arrivèrent ?

R: Cela pourrait résulter d'une combinaison du sort imminent des hommes de Yabesh-Galaad, de la honte des Israélites, impuissants à empêcher cela, ou de la crainte que le même sort ne leur arrive plus tard. Mais rien ne laisse entendre qu'ils eussent le moindre espoir que l'homme originaire de leur propre ville, Saül, pût ou voulût faire quoi que ce soit à ce sujet.

Ils avaient bien tort !

Q: En 1 Samuel 11.8, les chiffres de l'armée étaient-ils trop élevés, et la division entre Juda et Israël était-elle anachronique, comme l'affirme le Guide biblique d'Asimov, p. 278 ?

R: Non. En réalité, la population des Israélites, de l'époque de l'Exode jusqu'à celle de David, demeura relativement constante, avec quelques fluctuations. Ce nombre est considérablement inférieur à celui du recensement effectué après l'Exode. Cependant, 1 Samuel 11.8 ne dit pas que Saül parvint à rassembler la totalité des hommes valides.

De plus, bien que cela ne fût pas anachronique, car les tribus jouissaient d'un degré appréciable d'indépendance les unes envers les autres, rappelons que 1 et 2 Samuel furent rédigés après la guerre civile ayant opposé Juda aux tribus du nord, lorsque David combattit le fils de Saül.

De plus, il est plutôt déroutant que le mot hébreu 'èlèf signifie « mille » à certains endroits, « clan » à d'autres, et qu'ailleurs encore, on ne sache pas laquelle des deux significations est visée.

Q: En 1 Samuel 11.10, les hommes de Yabesh-Galaad trompèrent-ils les Ammonites ?

R: Ils tergiversèrent. À strictement parler, leurs paroles étaient exactes. Cependant, ils induisirent en erreur quant à leur intention. Examinons d'abord cela du point de vue ammonite, puis du point de vue de Galaad, et enfin ce qui fut réellement communiqué.

Les Ammonites comprenaient ce que faisaient les hommes de Galaad, et acceptèrent même de leur laisser sept jours pour demander des renforts, au verset 3. Les Ammonites étaient si confiants, tant en leur armée qu'en la désorganisation israélite, qu'ils accordèrent spécifiquement ces sept jours aux hommes de Galaad. Ce faisant, les Ammonites pensaient les avoir pour serviteurs sans même avoir à combattre.

Les hommes de Galaad dirent qu'ils « sortiraient » le lendemain, espérant pouvoir se fier à Saül, tout en sachant que leurs sept jours touchaient à leur fin. Les Ammonites voulaient leur crever l'œil droit, et les hommes de Galaad leur dirent, non sans ironie, qu'ils pourraient faire « tout ce que bon leur semblerait ».

Ils communiquèrent qu'ils allaient « sortir », et tant l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 637, que 735 Baffling Bible Questions Answered, p. 104, indiquent que ce mot hébreu a un sens large, tout comme « sortir » en français. Il peut signifier aussi bien « attaquer » que « se rendre ».

Q: En 1 Samuel 11.12-15, Saül eut-il raison de ne pas exécuter ceux qui avaient parlé contre lui en 1 Samuel 10.27 ?

R: Avec le recul, il semble que ce fut un choix sage de les épargner. On n'entendit plus jamais parler d'eux, il n'y eut plus aucune discussion visant à s'opposer à Saül, et la querelle s'apaisa. Il faut de la sagesse pour savoir quand cesser de combattre.

D'un autre côté, plus tard dans sa vie, Saül se montra très vindicatif envers David, et Jonathan, se souvenant peut-être de cette situation, réprimanda son père à ce sujet, en 1 Samuel 19.4-7.

Q: En 1 Samuel 12.3, que nous apprend ce verset sur la fin de la vie de Samuel ?

R: Samuel pouvait se tenir devant tout le peuple sans honte, en raison de la manière dont il avait vécu, et parce qu'il n'avait pas abusé de sa position, ni exploité autrui d'une autre manière. Samuel n'était pas parfait ; songez, par exemple, à ses fils corrompus, qu'il voulait pourtant voir lui succéder. Mais Samuel pouvait regarder en arrière sur sa vie, et laisser les autres l'examiner, sans en éprouver de honte. Espérons que nous voulions faire de même.

Q: En 1 Samuel 12.3, comment un pot-de-vin peut-il fermer les yeux de quelqu'un ?

R: Cette image est très appropriée. Une personne peut choisir de ne pas enquêter, de feindre l'ignorance, ou tout simplement de cesser de se soucier d'être juste envers autrui, lorsque son cœur est corrompu par un pot-de-vin. Un cœur mauvais peut empêcher les yeux de quelqu'un de voir.

Q: En 1 Samuel 12.3-5, quel est le point essentiel que Samuel a manqué ?

R: Samuel voulait souligner explicitement qu'il était honnête, et qu'il n'avait exploité personne de façon corrompue. Samuel laissait entendre que, tout comme le peuple avait pu lui faire confiance par le passé, il pourrait faire confiance aux futures prédictions de Dieu transmises par lui. De plus, l'exemple de Samuel était celui que les futurs dirigeants et rois devraient suivre. Mais Samuel manqua le point essentiel expliquant pourquoi le peuple avait demandé un roi. Ils s'inquiétaient des fils corrompus de Samuel, et l'honnêteté de Samuel n'était qu'une diversion, hors de propos.

Q: En 1 Samuel 12.11, qui est Bedân ?

R: Les manuscrits hébreux portent Bedân, tandis que la Septante et le syriaque portent Baraq.

Bedân aurait pu être quelqu'un dont on ne trouve la trace de la fonction de juge nulle part ailleurs (1 Chroniques 7.17 mentionne un Bedân de Manassé). Cependant, bien que rien dans l'Écriture n'empêche cela, ce point de vue est hautement improbable. Les manuscrits de 1 Samuel comportent davantage d'erreurs typographiques que la plupart des livres de l'Ancien Testament, et il est probable qu'il s'agisse ici d'une erreur typographique. Il serait aussi assez étrange que Samuel rappelle au peuple un juge obscur dont personne n'aurait jamais entendu parler ; le peuple avait donc probablement entendu parler de la personne mentionnée ici. Si la personne était suffisamment célèbre pour que tous s'en souviennent, il serait probable qu'elle fût mentionnée dans le récit du livre des Juges.

Baraq, en Juges 4-5, serait le juge visé ici. L'Expositor's Bible Dictionary, vol. 3, et le Believer's Bible Commentary, p. 304, soutiennent ce point de vue. Voir le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 443, pour en savoir plus sur les deux premiers points de vue.

Abdon, en Juges 12.13-15 et 1 Chroniques 9.26, serait visé ici. Un lecteur bienveillant a envoyé la remarque suivante : « Une transformation courante, appelée le glissement cananéen, expliquerait la transformation d'Abdon en Bedân dans le texte. Voir Merrill F. Unger, The New Unger's Bible Dictionary, p. 3 et 152.

La remarque selon laquelle Abdon était benjamite est significative, car Samuel établit ici une comparaison entre le nouveau roi Saül et les juges. Ce faisant, on s'attendrait à ce que Saül égale, voire surpasse, les accomplissements des juges, mais, malheureusement, il échoue. » La Concordance de Strong indique également que Bedân est probablement une forme abrégée d'Abdon.

Q: En 1 Samuel 12.13-15, que dit Dieu ici au sujet de leur choix d'un roi ?

R: Bien qu'ils eussent eu tort de demander un roi maintenant, et qu'Israël allait plus tard le regretter, ce qui était fait était fait. Désormais, s'ils obéissaient à Dieu, Dieu continuerait à les bénir et à leur donner de bons rois.

Q: En 1 Samuel 12.17-19, pourquoi le peuple craindrait-il la pluie durant la moisson du blé ?

R: Il ne pleuvait généralement pas durant la saison des moissons. Lorsqu'il tonnait et pleuvait, il devenait difficile de moissonner, une partie du blé tombait à terre, et le blé mouillé, s'il n'était pas séché promptement, moisissait.

Q: En 1 Samuel 12.23, est-ce un péché de ne pas prier pour quelqu'un ?

R: Deux points sont à considérer dans la réponse.

Oui, c'est un péché de ne pas prier pour quelqu'un pour qui l'on devrait prier.

Cependant, il existe des cas où Dieu ordonna spécifiquement à Jérémie de ne pas prier pour les Israélites désobéissants.

Q: En 1 Samuel 13.1, quand Saül commença-t-il à régner, et combien de temps fut-il roi ?

R: L'hébreu dit : « Saül avait … ans lorsqu'il commença à régner, et il régna … deux ans sur Israël. » Saül régna en réalité 40 ans, selon Actes 13.21 et Flavius Josèphe, dans les Antiquités judaïques, livre 6, 378, 14.9. Mais les « deux ans » mentionnés ici pourraient en réalité désigner la durée pendant laquelle Saül fut roi avant les événements de 1 Samuel 13.1.

Nous pouvons convenir que quelques lettres ont disparu ici. Les ouvrages de référence chrétiens conservateurs Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 171-172, et When Critics Ask, p. 159, disent la même chose. La NASB 2020 et une note de la NIV indiquent « trente » dans la traduction, car quelques manuscrits tardifs de la Septante portent « trente ». Le texte massorétique dont nous disposons dit : « … Saül avait … [un] an ». Or 1 Samuel 13.3 montre que Saül avait un fils déjà adulte, Jonathan, ce qui rend plutôt improbable l'idée que Saül n'eût qu'un an ! En réalité, le fils de Saül et son successeur, Ish-Bosheth, avait quarante ans lorsqu'il commença à régner, et il n'est pas mentionné parmi les fils de Saül en 1 Samuel 14.49.

Q: En 1 Samuel 13.2, l'expression « dans sa tente » signifie-t-elle que les Israélites étaient encore nomades ?

R: Cela nous laisse entendre que beaucoup d'Israélites étaient nomades. La majorité des Israélites ne vivaient probablement pas dans des villes fortifiées. Aujourd'hui encore, de nombreux nomades préfèrent une tente à une maison. Une tente est également plus commode pour se déplacer, lorsque les moutons et le bétail changent de pâturage entre la saison humide et la saison sèche.

À l'époque de Roboam, la plupart des gens n'étaient plus nomades, et lorsque le royaume du nord cessa de servir Roboam, 1 Rois 12.16 et suivants dit : « Ainsi Israël s'en alla dans ses tentes. »

Q: En 1 Samuel 13.5, comment pouvait-il y avoir 30 000 chars et seulement 6 000 charretiers ?

R: 30 000 est un nombre de chars très élevé. Il s'agit ici d'une erreur de copiste dans l'hébreu. La Septante grecque indique 3 000 chars. Les Philistins utilisaient des chars montés par deux hommes.

Q: En 1 Samuel 13.8-10, pourquoi Samuel tarda-t-il après l'heure fixée, et qu'est-ce que cela signifiait pour Saül ?

R: Quelques années auparavant, Samuel avait dit à Saül d'attendre sept jours, en 1 Samuel 10.8. Nous ignorons pourquoi Samuel choisit de tarder cette fois. Ce ne fut certainement pas par oubli, avant une bataille aussi importante. Peut-être Samuel était-il malade, ou retenu par des circonstances imprévues. Une autre hypothèse est que Dieu voulut délibérément que Samuel tarde, afin de voir ce que Saül ferait. Les conséquences d'un échec étaient graves, car les Philistins, à Mikmash, ne se trouvaient qu'à huit kilomètres de Guibea, la capitale.

Saül désirait désespérément obtenir la faveur du Seigneur avant de combattre, et il était prêt à tout pour l'obtenir. Que Saül désirât offrir un sacrifice particulier n'était pas en soi un péché, puisque David en fit de même en 2 Samuel 24.25, et Salomon aussi en 1 Rois 8.62-64. Mais David et Salomon auraient offert des sacrifices dans les formes, avec le grand prêtre, contrairement à Saül, qui désobéit délibérément à l'ordre exprès d'attendre Samuel.

Ceci constitue une épreuve révélant en qui, ultimement, Saül plaçait sa confiance : ce qu'il voyait, ou ce qu'il croyait. Si la victoire dépendait de Saül, il voyait qu'il pouvait s'en charger par sa propre puissance. Cependant, si les hommes continuaient à s'en aller, la victoire échapperait à son pouvoir ; il était donc logique d'attaquer avant que trop de soldats ne s'en aillent. D'un autre côté, Dieu aurait pu faire vaincre les Philistins par les Israélites avec encore moins d'hommes que cela, à l'aide de la foudre, en frappant les Philistins de terreur, ou par un tremblement de terre, comme Dieu le fit en 1 Samuel 14.15. Si la victoire dépendait de Saül, il devait vraiment offrir son sacrifice et attaquer sur-le-champ. Si la victoire dépendait de Dieu, alors Saül pouvait simplement se détendre et obéir. En qui Saül allait-il placer sa confiance ?

Q: En 1 Samuel 13.13, qu'est-ce que Saül perdit ici ?

R: Cela ne signifie pas que Saül ne devait plus être roi. Cela signifie plutôt que le trône serait retiré à ses descendants, en l'occurrence son fils Ish-Bosheth. Saül fut déclaré roi illégitime après sa seconde infraction, lorsqu'il épargna le roi amalécite et le butin, en 1 Samuel 15.22-23.

Q: En 1 Samuel 13.13, comment Saül put-il être rejeté de régner pour toujours par sa dynastie, puisque le trône avait été prophétisé à Juda en Genèse 49.10 ?

R: Bien que Dieu puisse faire des promesses conditionnelles aux hommes, Dieu ne fit même pas de promesse conditionnelle à Saül ici. Dieu informa Saül de ce qu'il avait perdu par sa désobéissance.

Notons que, lorsque Samuel dit que le royaume de Saül aurait perduré « si » il avait obéi, Dieu partage ici, par l'intermédiaire de Samuel, une « méta-connaissance », ou une « connaissance hypothétique ». Il ne s'agit pas de ce qui allait se produire, mais de ce qui se serait produit si Saül avait changé les conditions.

Genèse 49.10 montre que la désobéissance de Saül ne surprit pas Dieu. Dieu avait déjà prévu que Saül choisirait librement de désobéir, ainsi que le choix ultérieur de David.

Q: En 1 Samuel 13.14, comment David pouvait-il être un homme selon le cœur de Dieu, puisqu'il commit plus tard des péchés très graves ?

R: Today's Handbook for Solving Bible Difficulties, p. 54, répond bien à cette question : « Les mensonges, les guerres et les adultères de David sont consignés avec autant d'exactitude que sa piété et ses triomphes. Il fut un homme selon le cœur de Dieu, non parce qu'il ne pécha jamais, mais parce que, ayant péché, il se repentit. » David suivit fidèlement Dieu, à l'exception de l'affaire d'Urie le Hittite, selon 1 Rois 15.5.

Q: En 1 Samuel 13.21, un « pim » se traduit-il par les deux tiers d'un sicle ?

R: Jusqu'à ce siècle, le mot hébreu employé ici, pim, n'était connu nulle part ailleurs. Cependant, le New International Bible Dictionary, p. 1063, indique que de récentes fouilles archéologiques ont mis au jour des poids marqués du mot « pim », équivalant aux deux tiers d'un sicle. Pim était un mot dont personne n'aurait pu connaître le sens pendant une période de 2 000 ans, et pourtant les lettres furent traduites avec exactitude.

Q: En 1 Samuel 13.22, pourquoi les soldats israélites n'avaient-ils ni épée ni lance, puisqu'il leur fallait bien des armes pour vaincre les Ammonites en 1 Samuel 11.11 ?

R: Saül et Jonathan possédaient une épée et une lance, en 1 Samuel 13.22, et Jonathan possédait même une armure, en 1 Samuel 14.6. Cependant, la grande majorité des soldats ne possédaient ni épée ni lance, en particulier des épées et des lances en fer. Lorsque Saül s'avança pour attaquer les Philistins, en 1 Samuel 13.15, il n'emmena que 600 hommes. Les Philistins avaient pour politique de désarmer les Israélites, selon 1 Samuel 13.19. Mais une armée antique pouvait posséder de nombreuses armes sans posséder d'épées ni de lances. Les lames d'épée sont entièrement faites de métal, et toutes les lances possèdent une pointe métallique. Le point souligné en 1 Samuel 13.22 est qu'ils ne possédaient pas ce genre d'armes métalliques, car les Philistins détenaient le monopole de la fonte du fer. Si les Israélites avaient auparavant possédé des épées ou des lances, les Philistins auraient voulu les confisquer pour rendre inefficace tout soulèvement israélite. Les Israélites possédaient encore des objets métalliques tranchants pour l'agriculture, mais, à la guerre, ils se trouvaient nettement désavantagés.

Cependant, les Israélites n'étaient pas sans défense, et ils vainquirent les Ammonites en 11.11. Ils possédaient encore d'autres armes, telles que :

Des haches (1 Samuel 13.20) (la hache de guerre était l'une des armes préférées des Francs et des Vikings) ; celles-ci étaient nécessaires à la ferme, si bien que les Philistins les autorisaient.

Des pointes métalliques aiguisées sur des outils agricoles tels que les faux, les fourches et les pioches (1 Samuel 13.20-21) (au Moyen Âge, des faux massées furent des armes efficaces contre les chevaliers montés et blindés, lors de la révolte hussite).

Des couteaux et des poignards (Juges 3.16) (les épées courtes, et non les longues épées, étaient l'arme préférée des soldats romains plus tardifs pour le combat rapproché).

Des frondes (Juges 20.13 ; 1 Samuel 17.50).

Des aiguillons à bœufs à pointe métallique (Juges 3.31 ; 1 Samuel 13.21) ; les aiguillons à bœufs pouvaient mesurer jusqu'à 2 ou 3 mètres.

Peut-être des marteaux (Juges 4.21).

Probablement diverses massues et pieux de bois aiguisés.

Peu d'Israélites, en dehors de Jonathan, utilisaient probablement encore l'arc et les flèches.

En résumé, les Israélites disposaient probablement d'une abondance d'armes et d'outils agricoles, mais ce qui leur manquait, c'étaient les lances, les épées, et les autres armes de fer.

Q: En 1 Samuel 14.1, pourquoi Jonathan décida-t-il de faire une incursion contre le poste avancé philistin ici ?

R: Saül, son père, ne faisait rien. Jonathan prit l'initiative du conflit, comptant sur Dieu pour lui accorder la victoire. En cas de succès, cela pourrait encourager les Israélites et démoraliser les Philistins. Il nous arrive parfois d'être paralysés par la peur, ou bien de chercher à assurer nous-mêmes nos propres victoires, alors que nous devrions compter sur Dieu pour nous l'accorder.

L'incursion de Jonathan fut secrète, et il ne demanda la permission ni à Saül, ni au prêtre Ahija, ni à personne d'autre. Gédéon combattit les Madianites avec seulement quelques hommes, en Juges 7.15 ; Dieu n'a donc pas besoin du nombre.

Q: En 1 Samuel 14.1,3,18-20, à quels moments un croyant pourrait-il attendre une direction alors qu'il sait déjà ce qu'il doit faire ?

R: À la décharge de Saül, Samuel avait réprimandé Saül pour ne pas avoir attendu, après l'heure fixée, que Samuel arrive, puis Samuel était parti, en 1 Samuel 13.15. Saül était donc peut-être particulièrement désireux d'écouter le grand prêtre. Mais Saül n'avait pas besoin d'attendre si longtemps, et il n'était pas nécessaire que chaque décision reçoive l'aval ou le refus de Dieu par l'intermédiaire du grand prêtre.

Il arrive parfois qu'un croyant hésite à accomplir la volonté de Dieu, peut-être face à quelque chose qu'il ne désire vraiment pas faire, en prétextant attendre la volonté de Dieu, alors qu'il la connaît déjà. Saül ne disposait à ce moment que de bien peu d'hommes, et il était donc réticent à engager le combat avec si peu de troupes ; d'un point de vue purement humain, il aurait pu avoir raison. Nous ne connaissons pas la plupart des choses avec certitude, mais nous pouvons avoir confiance en ce que nous devons faire. Mais que faire si nous ne le faisons pas parfaitement ? En réalité, avec le recul, nous ne faisons probablement pas grand-chose parfaitement ; mais ce n'est pas grave, Dieu peut se servir du simple fait que nous nous présentions et le servions du mieux que nous savons, même imparfaitement. Et parfois, Dieu peut même se servir de nos imperfections.

Q: En 1 Samuel 14.3, qui était Ahija ?

R: Il s'agissait d'un petit-fils du prêtre Éli, qui servait comme grand prêtre. Il pourrait s'agir d'un autre nom pour Ahimélek. Puisqu'Éli mourut à l'âge de 98 ans, et que Phinées avait été tué au combat peu de temps auparavant, Ahitoub avait peut-être 65 ans environ, et pourrait avoir eu environ 40 ans lorsque Samuel devint prophète. Le fils d'Ahimélek, Abiathar, fut grand prêtre pendant les 40 années du règne de David, jusqu'à ce que Salomon le destitue.

Q: En 1 Samuel 14.11, pourquoi les Philistins dirent-ils à Jonathan et à son porteur d'armes de venir ?

R: Ils ne savaient que penser de la présence de seulement deux soldats. Voulaient-ils vraiment se battre, ou s'agissait-il peut-être de déserteurs passant du côté philistin ?

Q: En 1 Samuel 14.15, comment un tel tremblement put-il se produire ?

R: Il s'agissait d'une région de ravins escarpés (comme les « arroyos » du Mexique et du sud-ouest américain). Les parois de terre meuble sont abruptes, et l'on ne souhaite pas s'y trouver en cas de tremblement de terre. Ce fut un petit tremblement de terre, survenu au moment précis voulu. Bien sûr, les Philistins paniquèrent également, du seul fait que deux Hébreux (bien qu'armés) eussent tué vingt guerriers philistins. Dans le vacarme, ils crurent peut-être que Jonathan et son porteur d'armes n'étaient qu'un « appât », et qu'une force israélite plus importante les suivait de près. Un léger tremblement de terre survenant à ce moment précis aurait tendance à accroître encore leur tremblement de peur, les faisant soupçonner que des forces surnaturelles s'opposaient à eux.

Q: En 1 Samuel 14.20-21, quel point important faut-il noter ici au sujet des Philistins ?

R: Un nombre assez important des soldats philistins étaient en réalité des Israélites combattant pour les Philistins. Lorsque Saül et Jonathan arrivèrent, ces Israélites se retournèrent et soutinrent Saül et Jonathan.

Q: En 1 Samuel 14.24-25, pourquoi Saül ordonna-t-il aux soldats de ne pas manger avant d'avoir remporté la victoire ?

R: Tout d'abord, ni Samuel ni Dieu n'avaient demandé à Saül de faire cela. Voici deux raisons possibles pour lesquelles Saül put donner cet ordre insensé, et peut-être les deux sont-elles vraies.

Premièrement, Saül voulait montrer à Dieu à quel point lui-même et son armée étaient dévoués, afin que Dieu bénisse l'armée et lui accorde la victoire. Saül pensait peut-être qu'il paraîtrait ainsi sous un bon jour, tant aux yeux de Dieu qu'à ceux des Israélites.

Deuxièmement, peut-être Saül voulait-il édicter cette règle arbitraire et insensée pour montrer qu'il était un roi capable d'établir des règles.

Cependant, lorsque Dieu ne répondit pas à Saül au sujet de la poursuite des Philistins, Saül sut que quelqu'un avait enfreint son ordre insensé, que Dieu entendait voir respecté puisque Saül en avait fait un serment. Bien sûr, la chose la plus simple se trouve en Jacques 5.12, dans le Nouveau Testament : ne prêtez tout simplement aucun serment.

Une conséquence de son ordre insensé fut que les Philistins échappèrent en grande partie. Ces mêmes Philistins purent revenir plus tard combattre au mont Guilboa, où Saül et Jonathan furent tués. Des ordres insensés donnés à autrui peuvent faire perdre des occasions, mais ils peuvent aussi entraîner davantage de souffrances et de dangers que l'on n'aurait pas connus autrement.

Q: En 1 Samuel 14.24-25, pourquoi les gens religieux édictent-ils aujourd'hui des règles arbitraires, et quelles sont certaines de ces règles ?

R: Peut-être les gens religieux édictent-ils aujourd'hui des règles supplémentaires pour des raisons similaires.

1) Ils veulent montrer à Dieu, et surtout aux autres, à quel point ils sont dévoués en accomplissant ces choses.

2) Ils veulent montrer à quel point ils sont religieusement puissants, en étant capables d'inventer des règles et de les faire considérer comme la volonté de Dieu.

Il est bien étrange de constater à quel point les hommes sont enclins à vouloir s'attirer la faveur de Dieu en établissant des règles que Dieu n'a jamais demandées, ou en faisant des choses que Dieu n'a jamais réclamées.

Il existe de nombreux exemples tout au long de l'histoire. Les pharisiens juifs avaient établi une « haie » de lois autour de la Torah, afin de s'assurer que personne n'enfreigne accidentellement la Torah. Le catholicisme romain a enseigné aux gens à ne pas manger de poisson le vendredi. Le second concile de Nicée (787 apr. J.-C.) déclara qu'une église ne pouvait être construite sans posséder une relique. L'Église du Christ a affirmé qu'on ne pouvait avoir d'instruments de musique mécaniques dans une église. De nombreux baptistes conservateurs ont affirmé qu'il ne fallait jamais boire d'alcool. Certaines de ces règles sont peut-être meilleures que d'autres, mais le point commun est que certaines personnes veulent que des règles humaines soient placées sur le même pied que les commandements de Dieu.

Q: En 1 Samuel 14.37-38, pourquoi Dieu ne répondit-il pas aux prêtres ici ?

R: Au moins quatre points sont à observer ici.

1. Saül fut imprudent en prononçant la malédiction contre tout Israélite qui mangerait ce jour-là. Saül fit probablement cela pour que personne ne cesse de poursuivre les Philistins pour se mettre à piller, mais son décret priva ses hommes de force pour cette journée.

2. Dieu ne dit pas « non », mais s'abstint plutôt de répondre, afin de voir jusqu'où leur imprudence les mènerait.

3. Il valait probablement mieux qu'ils ne poursuivent pas les Philistins dans leur état d'épuisement, après avoir jeûné.

4. Dieu ne leur répondit pas parce qu'il restait, au préalable, une affaire non réglée entre eux et lui. Certains savaient que Jonathan avait mangé du miel. Si cela n'était pas réglé, le peuple prendrait à la légère les paroles adressées au Seigneur. Une fois la chose révélée au grand jour, et l'armée ayant compris qu'il n'était pas juste que Jonathan seul en meure, ils purent alors poursuivre.

Q: En 1 Samuel 14.29-30, Jonathan se montra-t-il irrespectueux ici, en disant que l'ordre de son père le roi était mauvais ?

R: D'une part, les paroles de Jonathan étaient exactes ; Saül avait bien commis une erreur. En tant que commandant au combat, il était acceptable de signaler à son supérieur d'éventuelles erreurs.

Cependant, d'autre part, au lieu de dire en privé à Saül qu'il avait commis une erreur, Jonathan souligna publiquement l'erreur de Saül. Même si Jonathan manqua de respect envers son père et son roi, rien ne suggère que nous devions suivre l'exemple de Jonathan sur ce point. Le sceptique Guide biblique d'Asimov, p. 281, y voit une certaine froideur entre le roi et l'héritier présomptif, ce qui n'est pas rare dans les monarchies. Si l'on lit 1 Samuel 14.44, où Saül promet qu'il fera mourir Jonathan ce jour-là, peut-être Asimov a-t-il raison ici.

Q: En 1 Samuel 14.31, pourquoi le peuple mangea-t-il la viande avec le sang ?

R: Le décret de Saül expirait au coucher du soleil, ils étaient donc autorisés à manger. Mais ils n'étaient pas censés manger la viande avec le sang, selon Lévitique 17.10-14, 19.26, Deutéronome 12.16,23-25, Ézéchiel 33.25, et Actes 15.20, et ils le savaient bien. Mais ils avaient très faim, et peut-être se disaient-ils que leur combat pour Dieu importait davantage que leur obéissance. Après tout, Saül avait apparemment raisonné de la même manière en 1 Samuel 13.8-14.

Q: En 1 Samuel 14.34-35, pourquoi Saül bâtit-il un autel ici ?

R: Il ne s'agissait pas seulement d'un mémorial, ni d'un autel sacrificiel permanent destiné à remplacer celui de Guilgal. C'était plutôt un lieu où l'on pouvait tuer correctement les animaux. Saül vit que ce que le peuple avait fait était mal, et il voulut qu'il n'ait plus à désobéir à Dieu, même s'il avait lui-même déjà commis cette faute.

Q: En 1 Samuel 14.32-34,43, pourquoi tous les soldats israélites ne furent-ils pas mis à mort, puisqu'ils mangèrent de la viande avec le sang ?

R: Cinq points sont à considérer dans la réponse.

1. Il n'était pas nécessaire de vider méticuleusement chaque goutte de sang ; Lévitique 17.13 indique qu'il suffisait simplement de vider le sang dans le champ avant de manger.

2. Cependant, 1 Samuel 14.32-34 indique clairement que, dans un premier temps, les soldats israélites affamés ne firent même pas cela, comme ils étaient censés le faire.

3. Samuel n'approuva pas leurs actions. Que cela fût dû à l'ignorance, à la hâte de manger, ou aux deux, Samuel insista pour qu'ils obéissent à la loi de Dieu.

4. Saül voulut mettre à mort quiconque, y compris son propre fils Jonathan, pour avoir enfreint la règle qu'il avait lui-même établie ce jour-là. Cependant, il était incohérent que Saül n'ait même pas songé à punir les soldats pour avoir enfreint la règle de Dieu, établie plusieurs siècles auparavant.

5. En trois mille ans depuis que ces choses furent écrites, quelque chose a-t-il vraiment changé ? Aujourd'hui encore, de nombreux dirigeants de groupes religieux se soucient davantage de voir le peuple de Dieu enfreindre leurs propres règles, sans fondement biblique, que d'enfreindre les commandements de Dieu.

Q: En 1 Samuel 14.32-34,43, quelles autres leçons pouvons-nous en tirer aujourd'hui ?

R: Nous pouvons en tirer au moins deux leçons.

1. Il peut exister des circonstances atténuantes qui allègent ou suppriment une peine temporelle pour avoir enfreint une loi de Dieu ou une loi du pays. Romains 4.15 et 5.12 le montrent également.

2. Si un dirigeant religieux se soucie davantage de voir le peuple de Dieu obéir à sa propre nouvelle règle qu'aux commandements de Dieu, quelque chose ne va pas. On ne devrait pas suivre l'accent que met ce dirigeant.

Q: En 1 Samuel 14.39, pourquoi Saül fit-il un second serment insensé après le premier ?

R: Saül pensait apparemment que faire des serments irréfléchis, comme le firent Jephté et Gédéon, était le moyen de montrer sa dureté, et à quel point on était apte à diriger. Saül accordait plus de valeur à paraître dur et à tenir ses serments qu'à la vie de son propre fils. C'est ce même Saül qui avait épargné les hommes ayant parlé contre lui comme roi, en 1 Samuel 11.12-13.

Saül avait l'air d'un bon roi, étant plus grand que les autres. Mais des serments comme celui-ci montraient à quel point cet homme était insensé. Saül fut néanmoins efficace pour combattre les Philistins et d'autres peuples, et si c'était là tout ce que les Israélites voulaient, c'est bien ce qu'ils obtinrent.

Q: En 1 Samuel 14.47,52, pourquoi Saül combattit-il tous ces peuples ?

R: Saül les combattit parce qu'ils empiétaient sur la Terre promise, et afin de rendre le territoire aussi sûr que possible pour les Israélites. Cependant, les Philistins étaient différents. Saül ne mena pas simplement une courte campagne contre eux ; il dut les combattre toute sa vie, et lui-même ainsi que Jonathan finirent par perdre la vie en les combattant.

Q: En 1 Samuel 14.49-52, le fils de Saül, Ishvi, est-il le même que son fils Ish-Bosheth/Ishbaal, en 1 Chroniques 8.33 ?

R: Probablement pas, selon le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 446. Ish-Bosheth était le plus jeune fils, né après les événements de 1 Samuel 14.49-52. D'ailleurs, « Baal » peut simplement signifier « seigneur », mais c'est aussi le nom d'un dieu cananéen/philistin/ougaritique. Les Israélites substituaient parfois « Bosheth » à « Baal ». Bosheth signifie « honte ».

Q: En 1 Samuel 15.1-5, pourquoi Dieu dit-il à Saül de détruire tous les Amalécites ?

R: On peut discerner trois raisons pour lesquelles Dieu donna cet ordre à Saül.

1. Les Israélites reçurent l'ordre explicite de Dieu de détruire les Amalécites, en Deutéronome 25.17-19 ; voir aussi Exode 17.14-16 ; Nombres 24.20.

2. Il existait une hostilité ancienne et persistante entre eux et les Israélites. Les Amalécites avaient tendu une embuscade à l'arrière-garde israélite, plus lente que le reste.

3. Avant même d'arriver à Canaan, les Amalécites attaquèrent les Israélites sans provocation, et tendirent des embuscades à divers groupes d'entre eux.

Il est curieux que Saül semblait prêt à tuer son propre fils, à cause de son serment en 1 Samuel 14.44, alors qu'il n'était pas disposé à tuer tous les Amalécites.

Q: En 1 Samuel 15.2, que savons-nous des Amalécites ?

R: Examinons leur passé, leur histoire après Saül, et en particulier leur roi.

Leur passé : les Amalécites sont mentionnés pour la première fois en Genèse 14.7, lorsque les rois de Mésopotamie envahirent leurs terres. Cela précédait Amalek, petit-fils d'Ésaü, en Genèse 36.12. Alors que les Kénites, nomades, étaient amicaux envers Moïse et les Israélites, les Amalécites, nomades eux aussi, attaquèrent les Israélites à l'époque de Moïse, en Exode 17.8-14. En Exode 17.16, Moïse dit que le Seigneur ne cesserait jamais de faire la guerre aux Amalécites. Les Philistins, jusqu'à l'époque de David, semblent avoir également guerroyé contre les Amalécites, en 1 Samuel 27.8. La principale ville amalécite se trouvait probablement sur le site actuel de Tel Masos, à environ onze kilomètres à l'est-sud-est de Beer-Chéba. Une couche de destruction, conforme à une attaque israélite, y a été découverte.

Leur histoire : puisque les Amalécites étaient principalement nomades, possédant peu de villes, et que leur nombre diminua après les combats livrés contre Saül, nous n'entendons plus beaucoup parler des Amalécites, si ce n'est que Saül ne les détruisit pas totalement ; d'autres survécurent apparemment ailleurs. Les Amalécites pillèrent bien la ville de Tsiklag, et David les poursuivit, en 1 Samuel 30.1-17. Leur territoire, dans le Néguev, fut plus tard repris par les Édomites. La dernière mention des Amalécites se trouve en 1 Chroniques 4.43, à l'époque d'Ézéchias.

Leur roi : nous ne savons pas si Agag était le nom du roi, ou s'il s'agissait du titre porté par leur roi, comme « Pharaon » est le titre du roi d'Égypte. En Esther 3.1,10 ; 8.3,5 ; 9.24, Haman est appelé Agaguite. Nous ignorons où se trouvait la ville d'Agag. Peut-être ne s'agissait-il pas d'une ville, mais plutôt du fait qu'Haman descendait de rois amalécites. Flavius Josèphe dit qu'Haman était amalécite, dans les Antiquités judaïques, livre 11, 211.

Q: En 1 Samuel 15.11,35, pourquoi Dieu se repentit-il d'avoir fait Saül roi ?

R: Ce mot peut également se traduire par « s'affligea ». Dieu exprime ses émotions dans le temps, au fur et à mesure des événements. Jérémie 15.8 développe ce point en détail. Voir aussi la discussion sur Genèse 20.3,6.

Q: En 1 Samuel 15.11, pourquoi Samuel fut-il « affligé toute la nuit » ?

R: Ce n'était pas tant qu'ils n'auraient jamais dû avoir de roi, mais qu'ils n'auraient pas dû insister pour en avoir un dès maintenant, à la manière des autres nations, plutôt que de se confier en Dieu. Finalement, lorsqu'ils obtinrent un roi, ils obtinrent un roi qui prenait à la légère l'obéissance envers Dieu, et n'obéissait qu'à moitié. Samuel s'affligea au sujet d'un dirigeant établi par Dieu, mais qui déclinait spirituellement, comptant sur sa propre force et son propre jugement plutôt que sur Dieu. Samuel s'interrogeait sans doute aussi sur l'état spirituel du peuple, en voyant un tel dirigeant.

Q: En 1 Samuel 15.19, pourquoi Dieu et Samuel furent-ils en colère que Saül ait conservé le butin ?

R: Puisqu'ils tireraient profit de ce butin, d'autres pourraient prétendre que l'obéissance à Dieu n'était qu'un prétexte, affirmant que la guerre visait en réalité le pillage. Saül pensait que le fait de les vaincre, et de conserver quelques bêtes pour les sacrifier à Dieu, serait, d'une manière ou d'une autre, plus agréable à Dieu que de lui obéir purement et simplement.

Notez que Saül dit à Samuel avoir exécuté les instructions du Seigneur, alors qu'en réalité il ne les avait pas exécutées. Saül s'était même érigé un monument célébrant son propre exploit, en 1 Samuel 15.12b. (Note pour soi-même : lorsque vous n'obéissez que partiellement à Dieu, ne vous érigez pas de monument à vous-même.) Ce monument se trouvait à Carmel, en Juda, à onze kilomètres au sud d'Hébron, et non au mont Carmel, au Liban.

Q: En 1 Samuel 15.22, pourquoi l'obéissance vaut-elle mieux que le sacrifice ?

R: Le sacrifice d'un croyant obéissant est précieux aux yeux de Dieu. Il démontre la soumission de la personne envers le Seigneur. Cependant, des sacrifices accomplis par un cœur qui n'est pas disposé à se soumettre à Dieu ne peuvent véritablement démontrer une soumission authentique envers Dieu. Servir sous l'autorité de Dieu ne vaut pas mieux que l'obéissance à Dieu. Les Amalécites ne craignaient pas Dieu, mais apparemment, Saül non plus. Ne vous y trompez pas : une obéissance sélective n'est pas de l'obéissance, mais de la désobéissance.

De façon similaire, Paul nous avertit gravement, en 1 Corinthiens 13.3, que si nous distribuons tout ce que nous possédons, et si nous livrons notre corps aux flammes pour la foi chrétienne, mais que nous n'avons pas l'amour, notre sacrifice ne nous sert de rien. En réalité, le sacrifice de Saül visait essentiellement à légitimer sa désobéissance partielle.

En remarque annexe, environ mille ans plus tôt, l'Instruction égyptienne pour Mérikarê disait : « Le caractère d'un homme droit de cœur est plus agréable que le bœuf de celui qui fait le mal. » (ANET, p. 417)

Q: En 1 Samuel 15.23, en quoi l'arrogance ressemble-t-elle au mal de l'idolâtrie ?

R: L'arrogance consiste à s'attribuer, à soi-même ou à autrui, une place qui appartient à un autre. L'idolâtrie est le comble de l'arrogance. Une personne s'attribue, à elle-même ou à son idole, une place qui appartient à Dieu, qui l'a créée. Nous ne devrions adorer rien ni personne, hormis Dieu. De plus, l'idolâtrie et l'arrogance mènent toutes deux à l'illusion sur soi-même.

La désobéissance partielle de Saül, ou sa réinterprétation du commandement de Dieu, montre que Saül se considérait d'abord non pas comme un serviteur de Dieu, mais plutôt comme un souverain absolu.

Q: En 1 Samuel 15.24-26, pourquoi Saül demanda-t-il pardon, et pourquoi Dieu, par l'intermédiaire de Samuel, ne le lui accorda-t-il pas ?

R: Samuel était à la fois attristé que Dieu rejette Saül, et en colère que Saül eût agi ainsi. Samuel pleura toute la nuit, selon 1 Samuel 15.11b. En 1 Samuel 15.21, Saül rejeta la faute sur le peuple, non sur lui-même. C'est comme si Saül avait eu l'autorité d'appeler le peuple aux armes, où celui-ci risquait de mourir, mais qu'il ne pouvait pas lui demander d'obéir à Dieu ici. Bien sûr, Samuel et Dieu virent clair dans son jeu ; alors Saül devint véritablement désolé — c'est-à-dire véritablement désolé de ne plus être le roi légitime. Mais rien n'indique que Saül ait appris à cesser de se fier à son propre jugement plutôt qu'à celui de Dieu. Dieu en avait « fini » avec Saül, et il allait en choisir un autre. Samuel s'apprêtait donc à partir brusquement, car il n'avait plus rien à faire ici.

Q: En 1 Samuel 15.26, une fois que Samuel eut dit à Saül que Dieu l'avait rejeté comme roi, Saül aurait-il dû abdiquer ?

R: Samuel ne s'attendait apparemment pas à ce que Saül abdique immédiatement. Lorsque Saül demanda à Samuel de rester pour l'honorer comme roi devant le peuple, en 1 Samuel 15.30-31, Samuel accepta de le faire. Mais après cela, Samuel ne revit plus jamais Saül. Notons que, pendant tout le reste de son règne après sa guerre contre les Amalécites, Saül fut un roi qui savait occuper une place qui n'aurait pas dû être la sienne.

Lorsque David fut oint comme roi, on ne demanda pas à Saül d'abdiquer, peut-être parce qu'il était certain qu'il n'obéirait pas et ne le ferait pas. Un point important est que David honora Saül malgré tout.

Q: En 1 Samuel 15.27-30, quelle était la signification du fait de déchirer le manteau de Samuel ?

R: Alors que Saül suppliait désespérément Samuel de lui pardonner, Saül déchira accidentellement le manteau de Samuel, et Samuel sut qu'il s'agissait d'un accident. Mais parfois, un accident peut préfigurer prophétiquement un événement futur. Samuel dit que, tout comme Saül avait arraché une partie de son manteau, Dieu arracherait le royaume à Saül.

En un sens, Dieu pourrait considérer que Saül comme David étaient des hommes selon son propre cœur. David était un homme selon le cœur de Dieu, et Saül était un homme selon le cœur de Saül.

Q: En 1 Samuel 15.29 et Nombres 23.19, puisque Dieu ne « se repentira » pas, pourquoi Dieu se repentit-il en 1 Samuel 15.11,35 ?

R: Genèse 6.6 et Genèse 20.3-6 montrent quelque chose de similaire. Dieu s'affligea d'avoir fait Saül roi, et les émotions de Dieu s'expriment au fur et à mesure que les événements se produisent. Deuxièmement, les intentions et les actions de Dieu envers quelqu'un peuvent changer lorsque cette personne change. En Genèse 20.3-6, Abimélek fut averti qu'il était un homme mort à cause d'un péché commis sans le savoir. Mais lorsqu'Abimélek le sut, se repentit, et renvoya Sara à Abraham, Dieu ne tua finalement pas Abimélek.

Q: En 1 Samuel 15.29 ; Nombres 23.19, pourquoi ces versets sont-ils importants dans un dialogue avec des mormons ?

R: Ils sont importants pour deux raisons. Premièrement, les deux versets disent que Dieu n'est pas un homme, contrairement à ce qu'enseigne le mormonisme. Mais certains mormons disent que Dieu n'est pas un homme mortel aujourd'hui, mais qu'il fut autrefois un homme mortel, et qu'il est désormais un homme glorifié. Or Nombres 23.19 dit que Dieu n'est pas non plus un « fils d'homme ».

Deuxièmement, Dieu ne change pas ses décrets. Si, selon l'enseignement mormon, les Noirs ne pouvaient clairement pas accéder au plus haut ciel ni devenir des dieux, depuis l'époque de Joseph Smith, pourquoi le dieu mormon changea-t-il d'avis en 1978, en disant qu'eux aussi pouvaient devenir des dieux ?

Q: En 1 Samuel 15.35, comment se fait-il que Saül n'ait plus revu le visage de Samuel, puisque Saül prophétisa en présence de Samuel, en 1 Samuel 19.24 ?

R: 1 Samuel 15.35 peut se comprendre de deux façons :

a) littéralement, Saül ne reverrait plus jamais le visage de Samuel, ou

b) il s'agit d'une expression signifiant que Samuel ne viendrait plus jamais voir Saül comme il l'avait fait auparavant, jusqu'à sa mort.

En supposant qu'il faille comprendre la première option, en 1 Samuel 19.24, alors que Saül était en chemin pour traquer et tuer David, Dieu fit que Saül perde le contrôle de lui-même et se mette à prophétiser. Qu'il ait perdu le contrôle de lui-même est attesté non seulement par le fait qu'il ôta ses vêtements, mais aussi par le fait qu'il resta étendu ainsi, sur le chemin menant à David et Samuel, à Rama, tout ce jour et toute cette nuit-là. Saül était assurément hors de lui. 1 Samuel 19.24 ne dit pas non plus que Saül, resté immobile ainsi, ait vu Samuel, ni que Samuel se soit approché suffisamment pour que Saül voie son visage, même s'il avait eu conscience de son environnement.

En supposant qu'il faille comprendre la seconde option, Samuel ne revint jamais voir Saül. Mais si cela est vrai, qu'en est-il alors de l'épisode de la sorcière d'En-Dor, en 1 Samuel 28.10-11 ? Il pourrait ne pas s'agir de Samuel, mais d'un démon se faisant passer pour lui. Cependant, même s'il s'agissait bien de Samuel, 1 Samuel 15.35 dit seulement que Saül ne reverrait pas le visage de Samuel « jusqu'au jour de la mort de Samuel ».

Q: En 1 Samuel 16.1-23, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure de ce chapitre ?

R: Ce chapitre constitue un « pivot », faisant passer le récit de Samuel et Saül, le roi du peuple, à David, le roi de Dieu. Ce chapitre se divise aussi nettement en deux moitiés, et ces deux moitiés se répondent en contraste, autour des versets-pivots 13-14.

1 Samuel 16.1 commence avec Samuel apportant une corne d'huile, et après que David eut été amené, 1 Samuel 16.13 se termine avec Samuel l'oignant de cette même corne d'huile. Ce procédé littéraire s'appelle une inclusion.

1 Samuel 16.14 commence avec l'Esprit de Dieu quittant Saül et un esprit mauvais venant sur lui, et 1 Samuel 16.23 se termine avec cet esprit mauvais quittant temporairement Saül lorsque David jouait de la musique.

Ce qui unit les deux moitiés, c'est Samuel envoyant chercher David au verset 12, et Saül envoyant chercher David au verset 19. De plus, tout comme Samuel quitte David, et quitte le récit (à l'exception de 1 Samuel 25.1a) au verset 13, l'Esprit quitte Saül, et les victoires de Saül quittent le récit, au verset 14.

En remarque, pour apporter du réconfort à quelqu'un souffrant d'une maladie mentale, j'aimerais bien posséder une harpe que je saurais jouer ainsi !

Q: En 1 Samuel 16.1-3, pourquoi Dieu ordonna-t-il à Samuel d'induire les gens en erreur ?

R: Le secret n'est pas la tromperie ; dissimuler quelque chose et mentir ne sont pas la même chose. Chaque fois que vous quittez votre maison en laissant les lumières allumées, vous induisez peut-être en erreur d'éventuels cambrioleurs, mais vous ne péchez pas en mentant. Mentir, c'est dire sciemment quelque chose de faux. Samuel ne mentit jamais, et Dieu n'ordonna jamais à Samuel de mentir.

Dieu demanda bien à Samuel de ne pas dire toute la vérité. Cela est acceptable. Lorsque quelqu'un ferait le mal en vous tuant si vous lui disiez tout ce que vous savez, alors ne dites pas tout ce que vous savez. Samuel reçut l'ordre de faire deux choses :

1) offrir un sacrifice à Bethléem ;

2) oindre un nouveau roi.

Samuel dit à d'autres qu'il allait faire la première chose, mais Samuel ne dit pas au peuple qu'il allait aussi faire la seconde. Dans des situations similaires aujourd'hui, les croyants peuvent agir de même.

Q: En 1 Samuel 16.4, pourquoi les anciens de Bethléem demandèrent-ils à Samuel s'il venait en paix ?

R: Samuel était l'Hébreu le plus responsable de la victoire sur les Philistins à Guibea, en 1 Samuel 7.9-13. Dieu aida surnaturellement les Israélites pendant que Samuel offrait un sacrifice. Puisque Samuel venait à Bethléem pour offrir un sacrifice, les anciens pouvaient être inquiets de ce qui allait se produire cette fois-ci. S'agissait-il de combattre les Philistins, de se révolter contre Saül, ou d'autre chose ?

Plutôt que d'être craintifs, ils auraient dû se réjouir qu'un prophète de Dieu vînt les visiter. De même, lorsque Dieu dit à Samuel d'oindre David, Samuel aurait dû se réjouir de la provision de Dieu, plutôt que sa première pensée fût la crainte de Saül.

En remarque, le mot hébreu employé ici pour « parler » est au singulier, ce qui laisse entendre qu'un seul ancien parla au nom des autres.

Q: Avant 1 Samuel 16.4 et l'époque de Saül, la tribu de Juda est-elle tellement négligée dans la Bible qu'on soupçonne fortement qu'elle n'était pas considérée comme faisant partie d'Israël jusqu'à cette époque, comme l'affirme le sceptique Guide biblique d'Asimov, p. 284 ?

R: Non, voici les faits : dans les chapitres 1 à 18 du livre des Juges, voici le nombre de fois où chaque tribu est mentionnée :

Tribu	Occurrences	Références
Juda	16 fois	Juges 1.2,3,4,8,9,16,17,18,19 ; 10.9 ; 15.9,11 ; 17.7 (2x), 9, 12
Siméon	2 fois	Juges 1.3,17
Éphraïm	24 fois	Juges 1.29 ; 2.9 ; 3.27 ; 4.5 ; 5.14 ; 7.24 (2x) ; 8.1,2 ; 10.1,9 ; 12.1 ; 12.4 (3x) ; 12.5 (3x) ; 12.6,15 ; 17.1,8 ; 18.2,12
Joseph	2 fois	Juges 1.22,35
Manassé	5 fois	Juges 1.27 ; 6.15,35 ; 7.23 ; 12.4
Benjamin	4 fois	Juges 1.21 ; 3.15 ; 5.14 ; 10.9
Aser	4 fois	Juges 1.31 ; 5.17 ; 6.35 ; 7.23
Zabulon	7 fois	Juges 1.30 ; 4.7,10 ; 5.14,18 ; 6.35 ; 12.11
Issacar	2 fois	Juges 5.15 (2x)
Dan	10 fois	Juges 1.34 ; 5.17 ; 13.2,25 ; 18.1,2,11,12,16,22
Lévite	5 fois	Juges 17.9,11,12 ; 18.3,15
Nephtali	8 fois	Juges 1.33 (2x) ; 4.6,7,10 ; 5.18 ; 6.35 ; 7.23
Galaad	2 fois	Juges 10.3,17
Makir	1 fois	Juges 5.14
Ruben	2 fois	Juges 5.15,16

Le reste du livre des Juges concerne principalement Benjamin, mais voici les chiffres pour cette partie.

Tribu	Occurrences	Références
Benjamin	42 fois	19.14,16 ; 20.3,4,10,12,13,15,17,18,20,21,23,24,25,28,30,31,32,34,35 (2x), 36 (2x), 39, 40, 41, 43, 44, 45, 46, 48 ; 21.1,6,14,15,16,17,18,20,21,23
Juda	5 fois	19.1,2,19 (2x) ; 20.18
Éphraïm	2 fois	19.1,16
Lévites	2 fois	19.1 ; 20.4
Dan	1 fois	20.1
Galaad	1 fois	20.1

Conclusion : à la lecture de ces chiffres, il est très difficile de comprendre pourquoi Asimov pensait que Juda était à ce point négligée qu'elle n'aurait pas été considérée comme faisant partie d'Israël avant l'époque de Saül. Elle est mentionnée plus souvent que toute autre tribu, à l'exception d'Éphraïm.

Q: En 1 Samuel 16.4-13, Samuel n'avait toujours pas appris de l'exemple de Saül que l'apparence extérieure n'est pas ce qui importe. Quelles sont, aujourd'hui, quelques façons dont les gens jugent selon les apparences extérieures plutôt que selon le caractère intérieur ?

R: Les apparences extérieures peuvent désigner l'aspect physique, ou encore les actes accomplis, même s'ils résultent du hasard ou de circonstances chanceuses échappant à tout contrôle. Une étude des élections présidentielles américaines montre que le candidat le plus grand a remporté l'élection la plupart du temps. Dans certaines entreprises, on peut remarquer que tous les dirigeants partagent un même ensemble de caractéristiques. Par exemple, la plupart pourraient être originaires d'un même pays, appartenir à une même race, être majoritairement des hommes, ou des femmes, ou appartenir à un certain groupe. Dans un endroit donné, par exemple, il fallait apparemment être un homme blanc de grande taille. Il ne s'agit pas nécessairement de racisme, de sexisme, d'âgisme, ou d'une autre discrimination conscients, mais d'une discrimination inconsciente. Il arrive que des supérieurs veuillent des collaborateurs qui prendraient les décisions comme eux-mêmes le feraient, et ils promeuvent donc des personnes qui leur ressemblent.

En réalité cependant, ces caractéristiques extérieures ne disent presque rien de l'esprit ni du cœur d'une personne : son intelligence, son expérience, son caractère, ou la façon dont elle traite autrui.

Q: En 1 Samuel 16.9-10, quels étaient les noms des frères et sœurs de David ?

R: Leurs noms sont donnés en 1 Chroniques 2.13-17.

Q: En 1 Samuel 16.10, Isaï avait-il huit fils, David étant le plus jeune, ou David était-il le septième fils d'Isaï, comme le dit 1 Chroniques 2.13-15 ?

R: Les frères et sœurs de David sont énumérés en 1 Chroniques 2.13-17. Il existe trois réponses différentes.

Sept : 1 Samuel comporte davantage d'erreurs de copiste que la plupart des autres livres de l'Ancien Testament, et il pourrait s'agir ici d'une erreur de copiste dans 1 Samuel.

Huit : il pourrait s'agir d'une erreur de copiste dans 1 Chroniques. Le syriaque de 1 Chroniques 27.18 mentionne à la fois Éliab et Élihou comme fils, ce qui donne huit fils. Le texte hébreu de 1 Chroniques mentionne Élihou mais pas Éliab, et la Septante mentionne Éliab mais pas Élihou. Hard Sayings of the Bible, p. 239, privilégie cette réponse.

Huit fils nés, mais seulement sept ayant survécu pour avoir une descendance : peut-être huit fils naquirent-ils, mais l'un d'eux mourut sans descendance, et n'est donc pas inclus dans la généalogie de 1 Chroniques 2.13-15.

Mort dans l'enfance : dans l'Antiquité, les enfants mouraient souvent avant d'atteindre l'âge adulte. Ainsi, Isaï aurait eu huit fils, mais seulement sept parvenus à l'âge adulte. When Critics Ask, p. 163, souligne qu'à cette époque, on ne parlait souvent que des enfants ayant survécu.

Q: En 1 Samuel 16.14,23, et 1 Samuel 18.10, comment un esprit mauvais venant de Dieu put-il venir sur Saül ?

R: En hébreu, « mal » possède deux sens : 1) le mal moral, et 2) quelque chose de nuisible ou de préjudiciable. C'est le second sens qui est visé ici. Cet esprit mauvais qui tourmentait Saül était à la fois expressément permis par Dieu et dirigé par Dieu. Un effet secondaire de ceci est que, durant les quinze années où David se trouva à la cour de Saül, David se familiarisa avec les usages de la cour et les décisions qu'un roi doit prendre.

Dieu s'est-il déjà servi d'êtres appartenant au royaume de Satan pour accomplir sa volonté ? Oui. En 1 Corinthiens 5.5, Paul dit qu'un membre d'église coupable d'immoralité sexuelle avait été « livré à Satan pour la destruction de sa chair, afin que son esprit soit sauvé au jour du Seigneur » (NASB 2010). Voir aussi Actes 5.1-3 ; 1 Timothée 1.18-20. Dieu envoya un esprit mauvais pour accomplir sa volonté en Juges 9.23 (Abimélek, fils de Gédéon, et le peuple de Sichem) ; et en 1 Rois 22.19-23 (un esprit prophétique trompeur, pour conduire Achab à sa mort). Le dessein de Dieu inclut des esprits mauvais s'opposant à nous afin de nous fortifier, en Job 1.1–2.6 ; Matthieu 4.1 (les tentations de Jésus) ; Luc 22.31,32 (Pierre passé au crible comme le blé) ; et 2 Corinthiens 12.7-10 (l'écharde dans la chair).

Les musulmans ne devraient pas être surpris que le terme « mal » puisse signifier « nuisance », et non pas seulement le mal moral. Ce terme est employé de cette façon dans leurs propres écrits, dans le hadith de Boukhari, volume 3, livre 29, chapitre 7, n° 56, p. 35.

Q: En 1 Samuel 16.16,23, existe-t-il d'autres exemples de personnes jouant d'instruments de musique pour prophétiser ou pour recevoir l'Esprit de Dieu ?

R: Oui. Lorsqu'Élisée cherchait une révélation, il demanda que l'on joue de la harpe, en 2 Rois 3.15. Asaph, Héman, et Yedouthoun prophétisaient à l'aide d'instruments de musique, en 1 Chroniques 25.1.

Q: En 1 Samuel 16.20, pourquoi Isaï envoya-t-il un chargement de pain, un âne, et un jeune chevreau au roi Saül, lorsque David entra à son service ?

R: Notons que ce verset précise que ces présents étaient spécifiquement destinés à Saül. Saül était déjà un roi possédant des richesses, il n'avait donc pas besoin de ces humbles présents. Mais, en signe de respect et de gratitude pour avoir accueilli David, Isaï offrit à Saül le modeste présent qu'il pouvait offrir. Aujourd'hui encore, dans la culture chinoise, la première fois que l'on rend visite à quelqu'un chez lui, il est de bon ton d'apporter un petit présent. Ce présent ne vise pas à enrichir l'hôte, mais à montrer que l'on s'est souvenu de témoigner du respect envers cette personne et son foyer.

Dans la Bible, Proverbes 18.16 dit : « Le don que fait un homme lui ouvre la voie, et lui donne accès auprès des grands. » (NASB 2020)

Q: En 1 Samuel 16.21-23, David devint-il le porteur d'armes de Saül avant de combattre Goliath, ou après, comme le suggère 1 Samuel 17.4 ?

R: Rien n'empêche que David ait été porteur d'armes avant de combattre Goliath. Puisque rien ne dit que 1 Samuel 17 se situe après que David fut devenu porteur d'armes, et qu'un récit véridique n'est pas tenu de suivre un ordre strictement chronologique lorsqu'il ne prétend pas le faire, David aurait pu devenir porteur d'armes soit avant, soit après cet épisode. Cependant, David fut très probablement oint par Samuel avant d'entrer au service de Saül comme musicien et porteur d'armes. D'ailleurs, le mot hébreu pour « serviteur », 'ébed, était également employé à cette époque pour désigner un dignitaire de la cour royale.

Q: En 1 Samuel 16.21, qu'est-ce qui transforma l'amour, le respect, et l'admiration de Saül pour David en haine ? Cela arrive-t-il encore, chez certaines personnes, aujourd'hui ?

R: Saül ne vit d'abord aucune menace venant de David. Mais à mesure que David connaissait davantage de succès, et qu'on disait qu'il avait tué ses « dix mille », tandis que Saül n'avait tué que ses « mille », la jalousie s'empara de son esprit. Pour des exemples plus récents, si vous avez le temps, vous pourriez lire l'histoire des généraux byzantins Bélisaire et Stilicon.

Q: En 1 Samuel 17.4, quelle était la taille de Goliath ?

R: Le texte massorétique dit six coudées et un empan, soit environ 2,97 mètres. Le sceptique Guide biblique d'Asimov dit également qu'il mesurait tout juste plus de 2,74 mètres. Cependant, tant les manuscrits de la mer Morte (1QSam(a)) que la Septante indiquent quatre coudées et un empan, soit environ 2,06 mètres, ce qui demeure tout de même très grand. Flavius Josèphe, dans les Antiquités judaïques, livre 6, 171 (9.1), indique cinq coudées et un empan.

Le libéral Harper's Bible Dictionary (1961), p. 231, mentionne que « des squelettes retrouvés prouvent que des hommes aussi grands que Goliath vécurent en Palestine ». Le conservateur Wycliffe Bible Dictionary, p. 709, dit également : « Des squelettes de taille comparable, retrouvés lors de fouilles archéologiques à Guézer et sur d'autres sites, confirment la stature inhabituellement élevée de certains individus dans la Palestine ancienne, à peu près à la même époque » (voir aussi ibid., p. 676). De plus, selon le Commentaire de Keil et Delitzsch sur l'Ancien Testament, vol. 7, partie 1, p. 310-311, les Rephaïm (géants) sont également mentionnés dans des inscriptions phéniciennes.

En 2008, l'équipe de basket-ball de l'université de Caroline du Nord à Asheville comptait un joueur nommé Kenny George, qui mesurait 2,34 mètres pour 163 kilos. L'homme le plus grand du monde aujourd'hui est Bao Xishun, originaire de Chine, qui, selon Wikipédia, mesure 2,36 mètres. Certaines personnes atteignent une très grande taille en raison d'un trouble génétique provoquant une sécrétion excessive d'hormone de croissance par l'hypophyse. D'autres personnes de grande taille ayant vécu à des époques plus récentes sont James Toller (1798-1818), 2,47 mètres, Robert Wadlow, de l'Illinois (1918-1940), 2,72 mètres, et Édouard Beaupré (1881-1904), 2,51 mètres, qui était aussi très fort que très grand.

Que Goliath ait eu la taille d'un joueur professionnel de basket-ball ou fût encore plus grand, il aurait été menaçant pour un jeune adolescent.

La page https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_tallest_people recense 30 personnes mesurant au moins 2,44 mètres.

En remarque, les hommes modernes sont considérablement plus grands que les hommes de l'Antiquité, et les scientifiques n'en connaissent pas précisément la raison. Une idée erronée était que, puisque les Américains consomment des animaux traités avec des substances favorisant leur croissance, les hommes eux-mêmes en deviendraient plus grands. Le problème de cette théorie est que les agriculteurs européens doivent respecter des lois interdisant l'usage de ces substances. Or les Européens d'aujourd'hui sont tout aussi grands que les Américains d'aujourd'hui.

Q: En 1 Samuel 17.5, quel était le poids de l'armure de Goliath ?

R: Une cotte de mailles est une lourde armure. Il était couvert de la tête aux pieds, puisqu'il portait des jambières, protégeant les jambes en dessous du genou. À titre de comparaison, une armure de métal massif portée par les chevaliers du Moyen Âge pesait plus de 45 kilos. Cependant, il ne s'agissait pas d'une armure massive de ce type, mais plutôt de plaques de métal en écailles, comme on en voit sur d'anciennes inscriptions assyriennes. Elle était faite de bronze, selon 1 Samuel 17.5-6. David, encore jeune, ne put porter la lourde armure de Saül, en 1 Samuel 17.38-39. Les archéologues ont mis au jour des cottes de mailles en bronze à Nuzu (et non Nuzi). L'armure de Goliath pesait 5 000 sicles, soit entre 57 et 79 kilos.

Q: En 1 Samuel 17.8-10, existe-t-il d'autres exemples d'individus combattant au nom de toute une armée ?

R: Oui. Plus tard, en 2 Samuel 2.15, douze hommes de l'armée de Saül combattirent contre douze hommes de l'armée de David. Peut-être est-ce à cela que pensait Jonathan en 1 Samuel 14.6-11. Dans l'Iliade d'Homère, Achille et Hector s'affrontèrent en combat singulier (Achille l'emporta). Il existe apparemment aussi un exemple chez les Hittites, dans CBQ 30 [1968], p. 220-225.

En ougaritique, il existait un terme désignant le champion représentant une armée dans un duel, bns bnny, qui signifie littéralement « intermédiaire » ou « médiateur ». En hébreu, le mot est ish-habbenayim, qui signifie littéralement « l'homme entre les deux armées ».

Q: En 1 Samuel 17.8-11, que nous enseigne ce passage sur la peur ?

R: La peur peut être contagieuse. Toute une armée, forte de dizaines de milliers d'hommes, était terrifiée à cause d'un seul homme. Cette même armée, après l'audacieuse foi d'un seul jeune homme, David, se trouva enhardie à poursuivre tous les Philistins.

De même pour nous : lorsque nous sommes craintifs à cause des gens qui nous entourent, peut-être devrions-nous nous entourer de personnes différentes. Il est facile pour ceux qui passent beaucoup de temps sur les réseaux sociaux de devenir plus craintifs.

Q: En 1 Samuel 17.23-27, que devriez-vous faire lorsque vous ne semblez pas être la meilleure personne pour accomplir une tâche, mais que la meilleure personne refuse de le faire ?

R: D'abord un peu de contexte, puis la réponse. David était encore un jeune homme à cette époque, si bien que ce combat semblait très inéquitable. Il y avait de nombreux soldats plus âgés, forts, et plus expérimentés que David. Depuis l'époque des Juges, l'armée comptait de nombreux frondeurs, en particulier parmi les Benjamites, et l'un d'eux aurait pu se présenter.

Mais David ne se présenta pas en comptant sur sa propre force, ou sur son expérience du combat. En réalité, il était plus facile pour David que pour un soldat plus expérimenté de se confier en Dieu plutôt qu'en sa propre force, car David savait qu'il ne possédait ni la force ni l'expérience des soldats plus âgés.

Trois points constituent la réponse :

1) Il arrive parfois que la meilleure personne pour accomplir une tâche ne bouge pas, par apathie, paresse, ou simple indifférence. Lorsque Dieu veut que vous fassiez quelque chose, vous pouvez regarder autour de vous et dire : « je ne suis pas le meilleur », vous pouvez vous considérer vous-même, comme le fit Moïse, et dire : « je ne suis pas qualifié », ou vous pouvez faire comme David, et simplement « entrer dans l'arène ». Dieu marchera devant vous.

2) Mais bien souvent aussi, la meilleure personne pour accomplir une tâche non seulement ne le fait pas, mais NE DEVRAIT PAS le faire, car elle a quelque chose de plus urgent à accomplir. Quelqu'un d'autre, qui n'est pas le meilleur mais qui demeure qualifié et compétent pour accomplir cette tâche, devrait s'en charger.

3) Il arrive parfois que Dieu vous place délibérément dans une situation où vous devez accomplir une tâche pour laquelle vous n'êtes ni qualifié ni compétent, comme ce fut le cas pour David ici. Mais si Dieu vous y place, Dieu vous donnera le pouvoir et la capacité de l'accomplir, et peut-être obtiendrez-vous, en prime, un rappel salutaire à ne pas vous fier à vous-même.

Q: En 1 Samuel 17.28, pourquoi Éliab réprimanda-t-il David pour son orgueil et son insolence ?

R: David ne correspondait pas à ce qu'Éliab attendait d'un bon petit frère. Éliab craignait probablement que l'assurance de David ne le fasse tuer. Il semble que le fait que Samuel eût oint David comme roi n'ait guère marqué Éliab. Peut-être Éliab était-il jaloux de ne pas avoir été lui-même l'oint. Bien sûr, si l'attention se portait sur l'arrogance apparente de David, personne ne songerait à la lâcheté d'Éliab, refusant de se battre lui-même. De plus, bien des gens confondent souvent assurance et arrogance.

Aujourd'hui, il arrive que les gens vous jugent, à tort, comme mauvais, si vous ne vous conformez pas au statut et à la position auxquels ils estiment que vous devriez vous conformer.

Q: En 1 Samuel 17.28, comment distingue-t-on, chez autrui ou en soi-même, l'assurance de l'arrogance ?

R: Cela peut être complexe. Il est acceptable d'être sûr de soi, mais il n'est pas acceptable d'être arrogant. L'assurance peut être justifiée et fondée, ou bien erronée. Une confiance excessive est insensée, mais il arrive aussi qu'une personne soit sûre d'elle pour une bonne raison, sans que cela ne se vérifie pour autant. L'arrogance peut consister à se vanter de pouvoir faire une chose que l'on ne peut, en réalité, pas accomplir. Ou l'on peut se vanter avec arrogance de pouvoir faire une chose, et pouvoir réellement l'accomplir ; on peut donc être à la fois sûr de soi et arrogant. Ainsi, le résultat ne permet pas, à lui seul, de distinguer l'assurance de l'arrogance.

L'assurance n'est pas la certitude, mais elle s'appuie sur des faits démontrant une capacité réelle. Dans le cas de David, il s'était beaucoup entraîné avec sa fronde, et affirmait avoir combattu des lions et des ours avec elle. Il savait non seulement que Dieu était avec lui, mais aussi qu'il survivrait pour devenir roi. David ne dit pas qu'il était meilleur que les autres soldats, ni qu'il était le meilleur frondeur du monde ; seulement que lui, avec Dieu, pouvait accomplir cette tâche. Cependant, l'assurance de David fut perçue par Éliab comme de l'arrogance, alors qu'elle n'en était pas.

Lorsque vous êtes arrogant, cela laisse un mauvais goût dans la bouche de tous ceux qui vous entourent. L'arrogance concerne davantage ce que « je » peux faire ; l'assurance concerne « ce qui peut être fait ». On peut se vanter de pouvoir faire quelque chose sans avoir les faits pour l'étayer ; mais l'arrogance va au-delà d'une simple confiance excessive. C'est fonder une partie de sa propre valeur sur sa capacité, et le proclamer aux autres. Un aspect de l'arrogance peut être : « je suis le meilleur au monde », et un autre aspect peut être : « je suis meilleur que toi ».

Ne soyez pas arrogant ; soyez un serviteur de Dieu, et un serviteur de tous. Dans l'humilité, vous devriez considérer les autres comme supérieurs à vous-même, comme l'ordonne Philippiens 2.3 et suivants. Qu'importe que vous soyez le meilleur du monde en quelque chose, ou même meilleur qu'un autre ; le bénéfice de vos dons et de vos talents n'est de toute façon pas pour vous, mais pour les autres.

Enfin, notons qu'après cet exploit, la renommée et la réputation de David s'envolèrent. David consacra l'épée de Goliath à Dieu, véritable auteur de la victoire, en 1 Samuel 21.9. Cependant, ce sont les gens qui dirent que David (et non Dieu) avait tué ses dizaines de milliers. David ne s'en attribua pas lui-même le mérite ; ce sont d'autres qui le firent. Nous ne voyons pas que David les ait corrigés. Ainsi, les paroles arrogantes d'autrui à propos de David rendirent Saül jaloux de lui, et purent être perçues par d'autres comme de l'arrogance de la part de David, bien que David n'ait jamais prononcé lui-même ces paroles.

Q: En 1 Samuel 17.38-39, pourquoi Saül revêtit-il David de son armure, et pourquoi David refusa-t-il de la porter ?

R: Saül disait que David n'était « qu'un garçon » (1 Samuel 17.33), et pourtant Saül soutenait David et essayait de l'aider. Étant benjamite, Saül savait que les frondeurs pouvaient être efficaces (Juges 20.16 ; 1 Chroniques 12.2). Saül possédait probablement l'armure la mieux fabriquée de l'armée, laquelle serait perdue si David était vaincu ; Saül prenait donc ici un certain risque. Il semblerait naturel de donner progressivement à David les meilleures chances possibles, humainement parlant, mais telle n'était pas la voie de Dieu.

David, dans sa jeunesse, n'était pas assez fort pour se déplacer revêtu de l'armure de Saül. Lorsque David avait l'air faible, sans aucune armure, il était en réalité plus fort, car il conservait la liberté de mouvement du bras nécessaire pour lancer sa fronde avec précision. Ainsi, sans armure, sans lance, ni épée, tout ce que David possédait, c'étaient quelques pierres et le Créateur du monde. La leçon la plus importante se trouve en 1 Samuel 17.47b : « car la bataille appartient à l'Éternel. »

Comme le Seigneur l'enseigna à Paul, qui le dit en 2 Corinthiens 12.10 : « car quand je suis faible, c'est alors que je suis fort. » (Bible Berean Standard, NASB 2020).

Ce combat était en réalité très inéquitable ; Goliath, qui avait défié Dieu, n'avait aucune chance.

Q: En 1 Samuel 17.49 et 1 Samuel 21.9, est-ce David qui tua Goliath, ou quelqu'un d'autre ?

R: C'est bien David qui le tua. Voir la discussion sur 2 Samuel 21.19 pour la réponse.

Q: En 1 Samuel 17.29, pourquoi Goliath tomba-t-il face contre terre, plutôt qu'à la renverse, en étant frappé au front ?

R: Bien qu'il eût pu tomber dans un sens ou dans l'autre, une personne serait plus susceptible de tomber à la renverse si elle ne portait aucune armure. Mais puisque Goliath était couvert d'une armure, dont le métal recouvrait le devant sans nécessairement recouvrir tout l'arrière, et que, s'il tenait une épée devant lui, ou peut-être aussi un petit bouclier, son centre de gravité se trouvait déplacé vers l'avant.

Q: En 1 Samuel 17.54, comment David put-il apporter la tête de Goliath à Jérusalem, puisque Jérusalem était gouvernée par les Jébusiens, non par les Israélites, jusqu'à ce que David devienne roi ?

R: Il existe deux réponses.

Après la conquête de Jérusalem : plus tard que quoi ? Il est évident que ce fut plus tard que David apporta la tête de Goliath à Jérusalem, et cela pourrait signifier que David apporta cette tête dans la ville après avoir conquis la ville fortifiée. 1 Samuel 17.54 achève le récit de David et de Goliath. Il ne précise pas combien de temps s'écoula avant que David ne vînt à Jérusalem, ni qu'il ne se soit rien passé d'autre entre-temps. Il est facile de commettre des erreurs si l'on prête à 1 Samuel 17.53-54 des détails qui n'y figurent pas.

Établissements distincts : Josué 15.63 dit que, bien que les Israélites n'aient chassé les Jébusiens qu'après l'accession de David au trône, Israélites et Jébusiens vivaient côte à côte sur le site de Jérusalem. De plus, les Israélites s'emparèrent au moins d'une grande partie de Jérusalem, selon Juges 1.8. « Sion », la partie située au sommet de la colline, était sous contrôle jébusien lorsque David, devenu roi, les en chassa.

Q: En 1 Samuel 17.55-58, pourquoi Saül demanda-t-il qui était le père de David ?

R: Saül ne demanda pas qui était David ; Saül demanda qui étaient ses parents. En 1 Samuel 17.25, Saül avait promis que le champion survivant, ainsi que la maison de son père, seraient exemptés d'impôts et de service. De plus, puisque Saül avait promis la main de sa fille en mariage, il voulait connaître les origines de son futur gendre. Dans la réponse de David, en 1 Samuel 17.58, David ne donna pas son propre nom, car ce n'était pas ce que Saül demandait. David dit qu'il était fils d'Isaï, le Bethléhémite.

Q: En 1 Samuel 17.55-58, pourquoi Saül ne reconnut-il pas David, puisque David avait été son porteur d'armes, en 1 Samuel 16.21-23 ?

R: Un porteur d'armes ressemblait à un page de chevalier au Moyen Âge européen. Un guerrier pouvait avoir plusieurs porteurs d'armes, qui se relayaient parfois dans leurs fonctions. Joab, par exemple, en avait plusieurs, en 2 Samuel 23.37, allant jusqu'à dix à la fois, en 2 Samuel 18.15, où ceux-ci combattirent également un peu. Il existe quatre réponses possibles.

Saül n'avait jamais rencontré David : David aurait pu être porteur d'armes avant de tuer Goliath. Rien n'exige que 1 Samuel 16.21-23 et 1 Samuel 17.4 soient dans l'ordre chronologique. Voir la discussion sur 1 Samuel 16.21-23 pour plus de détails sur cette possibilité.

Saül ne connaissait que le nom et le visage de David : David était porteur d'armes avant de tuer Goliath, mais Saül connaissait peu de choses d'autre sur ce jeune homme courageux, et voulait en savoir davantage. Si le tueur de Goliath devait épouser la fille de Saül, celui-ci voulait en savoir plus sur son futur gendre.

Saül avait oublié : être porteur d'armes était un grand honneur pour un jeune adolescent, et Saül avait peut-être eu plusieurs garçons comme porteurs d'armes, ne serait-ce qu'une seule fois. David n'avait peut-être que 12 ans lorsqu'il jouait pour Saül, et il pourrait en avoir environ 17 aujourd'hui. Saül aurait pu ne pas se souvenir du tout de David. Un guerrier pouvait avoir plusieurs porteurs d'armes qui se relayaient dans leurs fonctions. Joab avait dix porteurs d'armes, en 2 Samuel 18.15. Cependant, ceci est probablement la réponse la moins probable.

Saül connaissait bien David : Saül ne demanda pas qui était David ; il demanda plutôt qui était le père de David — peut-être était-ce lui aussi un guerrier vaillant. Puisque Saül avait promis la main de sa fille en mariage au tueur de Goliath, en 1 Samuel 17.25, Saül s'intéressait à l'ascendance de son futur gendre. Saül se demandait peut-être aussi si le père de David avait d'autres fils courageux.

Q: En 1 Samuel 18.1-4, qu'y a-t-il de si particulier dans cette amitié ?

R: Il ne s'agit pas simplement que les deux hommes aimaient faire des choses ensemble, ni simplement qu'ils se souciaient l'un de l'autre. Jonathan tenait tant à David qu'il plaça le succès de David au-dessus du sien propre. Lorsque Jonathan ôta son manteau royal pour le poser sur David, il disait en substance : « je consens à ce que le royaume te soit transmis à toi, et non à moi. » Jonathan ne laissa pas sa propre ambition s'opposer à la volonté de Dieu.

Jonathan se leva pour défendre le rétablissement de David. Vous avez peut-être beaucoup d'amis, mais vos amis savent-ils que vous êtes prêt à faire des efforts particuliers pour les défendre ?

Q: En 1 Samuel 18.1-4, David et Jonathan éprouvaient-ils des sentiments homosexuels, comme certains homosexuels l'ont prétendu ?

R: Non ; ce mot hébreu pour « aimer », 'aheb, n'est employé nulle part ailleurs pour désigner l'homosexualité. Des personnes peuvent éprouver de forts sentiments d'amitié sans qu'aucune relation romantique n'entre en jeu. De plus, les sentiments hétérosexuels de David envers Bethsabée lui causèrent de graves ennuis. 1 Samuel 18.1 explique que l'amour de David pour Jonathan était si grand parce que David aimait Jonathan comme lui-même. Dans le Nouveau Testament, Jésus enseigna, comme second commandement le plus important, que nous devons aimer notre prochain comme nous-mêmes.

À l'université, il y avait quelques garçons qui n'avaient apparemment aucun intérêt pour les filles, si ce n'est en vue de sortir avec elles ou de les épouser. Soit ils éprouvaient des sentiments romantiques pour une fille en particulier, soit ils n'éprouvaient absolument aucun sentiment. Il doit être difficile de comprendre d'autres garçons qui pourraient apprécier l'amitié d'une fille sans avoir d'intentions romantiques. J'ai entendu certains garçons dire que les filles sont impossibles à comprendre. Peut-être est-ce en partie parce qu'une fille pourrait ne vouloir aucune relation romantique avec un garçon, tout en désirant néanmoins rester proche de lui en tant qu'amie. Certains garçons n'arrivent tout simplement pas à comprendre cela.

Peut-être certains homosexuels, persuadés que David et Jonathan étaient homosexuels, sont-ils parvenus à une conclusion similaire. Soit ils éprouvent des sentiments romantiques envers un homme, soit ils n'en éprouvent absolument aucun.

Lorsque David ôta son armure devant Jonathan, en 1 Samuel 18.3, cela ne signifie pas qu'il retira ses vêtements.

Q: En 1 Samuel 18.7-16, pourquoi Saül se dressa-t-il contre David ?

R: Pour diverses raisons.

La jalousie, après que les femmes eurent loué David plus que Saül (1 Samuel 18.7-9).

Un esprit mauvais habitait Saül (1 Samuel 18.10-11).

La peur de David, parce que Dieu était avec David et n'était plus avec Saül (1 Samuel 18.11).

David agissait avec beaucoup de sagesse (1 Samuel 18.15).

Israël et Juda aimaient David (1 Samuel 18.16). Saül voulait protéger sa base de pouvoir.

David jouissait de la réputation, du soutien du peuple, du soutien de Dieu, et de la sagesse nécessaires pour être roi.

Protéger « son » royaume, afin qu'il se transmette à ses descendants (1 Samuel 20.31).

Saül était partagé, avec une pensée désorganisée. On ne pouvait jamais savoir si Saül appréciait David, ou s'il allait tenter de le tuer ; tout dépendait de l'humeur de Saül à un moment donné.

Aussi couronné de succès que David fût contre Goliath, et aussi couronné de succès qu'il continuât à l'être par la suite, on pourrait penser que Saül aurait vu que Dieu était avec David, et qu'il n'y avait aucun intérêt à s'opposer à lui ou à tenter de le tuer. Mais ce serait une erreur. Saül voyait bien que Dieu était avec David, mais sa réaction fut essentiellement : « comment pourrait-il contrecarrer Dieu ? » Il arrive parfois que les gens aient un état d'esprit tout aussi endurci, comme les pharisiens à l'époque de Jésus.

Q: En 1 Samuel 18.17-30, pourquoi Saül insista-t-il pour que David épouse l'une de ses filles ?

R: 1 Samuel 18.17,21 dit que Saül voulait que l'une de ses filles fût un piège pour David, et une cause secondaire de sa mort. Autrement dit, Saül demanderait à David de tenter de tuer un grand nombre de Philistins pour épouser l'une de ses filles, et David mourrait au combat.

De plus, Saül avait promis que le tueur de Goliath serait son gendre, en 1 Samuel 17.25.

Q: En 1 Samuel 18.20-26, qu'y a-t-il d'intéressant dans la structure de ce passage ?

R: Il s'agit d'un procédé littéraire hébraïque, fréquent dans la Bible, appelé chiasme. Chaque « thème » trouve son parallèle dans un autre thème.

Saül se réjouit que Mical soit amoureuse de David (v. 20)

— Saül espère que David sera tué par les Philistins (v. 21)

— — Saül envoie un message à David (v. 22-23a)

— — David envoie un message à Saül (v. 23b-24)

— Saül espère que David sera tué par les Philistins (v. 25)

David se réjouit de devenir le gendre de Saül (v. 26a)

D'autres chiasmes dans 1 Samuel se trouvent au chapitre 2, en 3.17 ; 3.1–4.1 ; et 8.5-22.

Q: En 1 Samuel 18.21, que dit Saül ici ?

R: Cela peut se comprendre de deux façons. Soit :

a) Saül suggère que David dispose d'une seconde occasion de devenir son gendre, soit

b) Saül, en tant que roi, ordonne les fiançailles de David et de Mical.

Quelle que fût la « force » que Saül mit dans ses paroles, Saül désirait réellement que David devienne son gendre.

Q: En 1 Samuel 18.27, la requête de Saül envers David était-elle quelque peu macabre ?

R: Tout d'abord, Saül avait déjà promis sa fille à quiconque tuerait Goliath, si bien qu'aucune autre dot n'aurait dû être exigée. Mais puisque David le demanda, Saül établit alors une nouvelle condition, espérant conduire David à sa mort. Peut-être Saül avait-il espéré que David se trouve à la tête de ses troupes, un peu comme David le fit plus tard avec Urie le Hittite. Dans les cultures de cette époque, il n'était pas rare de rapporter des « trophées » pris sur les ennemis morts. Sur les murs du temple funéraire de Médinet Habou, Ramsès III (vers 1198-1166) se servit des mains coupées pour établir le nombre d'ennemis tués par les Égyptiens. On voit aussi, sur ces murs, ce qui semble être un tas de prépuces, lorsque Ramsès III les chassa d'Égypte.

En remarque, David dit ici être un homme pauvre. Cela pourrait lui revenir plus tard, dans la parabole de Nathan, après que David eut commis l'adultère avec Bethsabée, en 2 Samuel 12.1-4.

Q: En 1 Samuel 19.1-24, Jonathan tenta d'être un artisan de paix entre Saül et David. Pourquoi Jonathan échoua-t-il finalement ; aurait-il pu agir autrement, en mieux ?

R: Jonathan agit bien ; il plaida avec ferveur et logique. Il fit preuve de discrétion en parlant tant à David qu'à Saül. Nous ne voyons rien que Jonathan aurait pu faire de mieux. En réalité, Jonathan réussit, du moins temporairement. Mais, en définitive, il échoua, car les causes ayant initialement provoqué la jalousie de Saül demeuraient présentes après la campagne suivante, où David connut de nouveau le succès. L'échec final résulta d'une combinaison entre la réaction de Saül aux événements extérieurs, et le fait que Saül eût apparemment empoisonné son propre cœur d'amertume de façon irréversible.

Que des femmes dansent et chantent des louanges après une victoire n'avait rien d'inhabituel ; Miriam en fit de même après la traversée de la mer Rouge, en Exode 15.20. On retrouve aussi cela en Juges 11.34 ; Psaume 68.24-25 ; 149.3 ; Jérémie 31.4. Avoir un second chiffre plus élevé que le premier n'a rien d'inhabituel non plus (Deutéronome 32.30 ; Psaumes 91.7 ; 144.13 ; Michée 6.7). Dans un texte ougaritique : « mille champs, dix mille arpents » (ANET, p. 137). Les femmes qui louèrent David plus que Saül firent échouer tout espoir d'apaiser la jalousie de Saül, bien qu'elles fussent probablement inconscientes des problèmes meurtriers qu'elles provoquaient ainsi. Nous devrions prendre garde à ne pas dire des choses qui attisent la jalousie, ou d'autres passions coupables, chez autrui.

Q: En 1 Samuel 19.13, que faisait une idole dans la maison de David ?

R: Il existe deux réponses possibles.

Un péché secret : Mical conservait peut-être secrètement cette idole, espérant qu'elle l'aiderait, puisqu'elle n'avait pas d'enfants. Cela ressemble à ce que fit Rachel, en Genèse 31.19.

Absente de la maison auparavant : 1 Samuel 19.13 ne dit pas réellement que l'idole se trouvait déjà dans la maison auparavant. Bien qu'il ait pu y avoir une idole dans la maison où ils vivaient, Mical aurait pu se procurer cette statue ailleurs, ce jour-là, pour la placer dans le lit.

En se servant de l'idole dans cette ruse, Mical ne témoigna aucun respect envers elle comme objet de culte.

Q: En 1 Samuel 19.14,17, Mical eut-elle raison de mentir deux fois pour David ?

R: Les motifs de Mical étaient justes, mais si les moyens employés étaient mauvais, alors Mical eut tort. Les chrétiens ne s'accordent pas sur la question de savoir s'il est juste ou non de mentir à des gens qui veulent faire le mal, lorsque ce mensonge sauve une vie.

Q: En 1 Samuel 19.17, Mical mentit-elle une seconde fois, ou David menaça-t-il réellement de la tuer ?

R: Mical mentit deux fois pour David. Si David l'avait réellement menacée de la tuer, Mical n'aurait pas maintenu sa ruse envers les hommes de Saül jusqu'au dernier moment possible.

Q: En 1 Samuel 19.19-24, comment Saül put-il prophétiser ?

R: David s'enfuit devant Saül et se rendit à Naïoth, à Rama, probablement pour trouver refuge auprès de Samuel. Mais Saül n'était guère pieux à ce moment-là, et voulait tout de même arracher David des mains de Samuel. Nous pourrions être tentés d'« exiger » que Dieu ne laisse ses prophéties parvenir qu'à des gens intègres et pieux, mais Dieu n'est pas contraint de se conformer à la case de nos attentes. Il est intéressant de constater que Dieu se servit de cela comme d'une « diversion » pour empêcher Saül de faire revenir David. Alors que l'Esprit de Dieu reposait autrefois sur Saül pour le servir, l'Esprit de Dieu reposait désormais sur lui pour le retenir.

Q: En 1 Samuel 19.20, les messagers de Saül étaient-ils des croyants pieux, puisque l'Esprit de Dieu vint sur eux ?

R: Pas nécessairement. Les messagers de Saül auraient pu être des gens pieux, mais rien ne l'exige. Le but de cet Esprit ici était de les immobiliser, pour les empêcher de venir se saisir de David.

Q: En 1 Samuel 19.24, ainsi qu'en 10.12, pourquoi Dieu fit-il que Saül ôte tous ses vêtements royaux et reste étendu là, nu, ce qui était fort indigne ?

R: Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 477, dit que le mot hébreu traduit par « nu » désignait souvent des hommes vêtus seulement de leur tunique intérieure. Le fait que Saül ôtât ses vêtements royaux serait probablement un signe que l'autorité royale de Saül lui était retirée. David allait devenir ce que Saül ne pouvait plus être. Hard Sayings of the Bible, p. 215-216, mentionne que le mot hébreu traduit par « nu » peut également signifier « pauvrement vêtu » ou « à peine vêtu ».

Q: En 1 Samuel 20.6, David eut-il raison de demander à Jonathan de mentir pour lui ?

R: La nouvelle lune était l'occasion d'un repas sacrificiel mensuel. Il est donc probable que la famille de David se réunisse simplement à cette occasion. Mais il n'était probablement pas obligatoire pour David de s'y rendre. David mentit assez fréquemment dans des situations de vie ou de mort. Voir la discussion sur 1 Samuel 19.14-17, aussi bien sur le mensonge que sur le fait de ne pas révéler toute la vérité dans des situations de vie ou de mort.

Q: En 1 Samuel 20.4-29, est-il acceptable pour des chrétiens de faire des choses en secret ?

R: Parfois, oui. Le but n'était pas de mener une rébellion contre Saül, mais plutôt de voir s'il était possible de vivre en paix avec lui. Il est parfois acceptable pour des chrétiens de faire des choses en secret, en particulier dans des situations de vie ou de mort. Des chrétiens cachèrent secrètement des Juifs face aux nazis, durant la Seconde Guerre mondiale.

Q: En 1 Samuel 20.14-17, qu'y a-t-il de significatif dans cette alliance ?

R: Bien souvent, lorsqu'une personne devenait roi ou reine, elle faisait exécuter tous les prétendants rivaux au trône. Il s'agit ici d'une alliance solennelle, selon laquelle, lorsque David deviendrait roi, il ne tuerait ni Jonathan ni sa maison, c'est-à-dire ses descendants. Jonathan savait fort bien que, à moins que David ne mourût, il manquerait l'occasion de devenir roi. Et Jonathan s'en accommodait.

Notons que cette alliance naquit d'un désaccord entre ces deux amis proches. Les tentatives précédentes de Saül pour tuer David n'étaient-elles que des accès de folie passagers, tout étant désormais réglé puisque Saül avait prêté serment, ou bien, malgré ce serment, Saül avait-il toujours l'intention de tuer David ? David croyait, à juste titre, que Saül cherchait à le tuer, et demandait à Jonathan pourquoi. Jonathan était certain que non, en raison du serment antérieur de son père de ne pas nuire à David, et parce que son père ne lui avait plus rien dit à ce sujet depuis. Saül le gardait secret vis-à-vis de Jonathan.

Q: En 1 Samuel 20.19-40, pourquoi Jonathan élabora-t-il un moyen aussi complexe de communiquer avec David ?

R: Au cas où Jonathan serait surveillé par l'un des serviteurs, ou par des espions (comme Doëg), ils voulaient que leur communication demeure secrète. Cependant, une fois le garçon parti, en 1 Samuel 20.40-41, ce « système de communication » devint inutile. Cependant, Jonathan et David ne savaient pas à l'avance si leur système allait s'avérer nécessaire ou non.

Saül aurait pu faire suivre Jonathan par le garçon, ou par quelqu'un d'autre. Que Jonathan pût ou non faire partir le garçon, il voulait s'assurer de pouvoir communiquer secrètement avec David sans éveiller les soupçons. Il est parfois préférable, pour une tâche « d'importance cruciale », plutôt que de se contenter d'une méthode simple ayant de bonnes chances de fonctionner, de prévoir aussi une méthode plus complexe ou plus longue, mais presque certaine de réussir.

Ce fut la dernière fois que David et Jonathan se virent, de ce côté-ci du ciel. David avait alors probablement environ 20 ans, et, bien qu'il l'ignorât, il allait passer environ dix années en fuite.

Q: En 1 Samuel 20.26, qu'y a-t-il d'hypocrite dans l'attitude de Saül ici ?

R: Sans disposer d'aucune preuve confirmée par qui que ce soit, Saül avait simplement supposé que David était absent la première nuit parce qu'il était rituellement impur. Saül s'apprêtait à assassiner quelqu'un envers qui il avait spécifiquement juré de ne faire aucun mal, et il se souciait pourtant de savoir s'il était pur ou impur.

Saül se souciait avant tout d'obéir aux rituels, dans son cœur mauvais et obsessionnellement meurtrier.

Q: En 1 Samuel 20.30, pourquoi Saül dit-il que Jonathan faisait honte à lui-même et à sa mère ?

R: Saül n'avait absolument aucun fondement pour affirmer cela, mais puisque Saül était le roi, qui aurait osé dire que Saül portait des accusations sans fondement ?

Alors comme aujourd'hui, la véracité d'une accusation n'a aucun rapport avec sa gravité ou son importance apparente. Chaque fois que vous entendez une accusation portée contre quelqu'un, avant de vous en offusquer ou d'en être dégoûté, demandez-vous d'abord quelle en est la crédibilité. Si les preuves à l'appui de l'accusation sont extrêmement faibles, il est probable qu'elle soit fausse. Mais si celui qui parle estime n'avoir besoin d'aucune preuve, hormis sa propre déclaration, alors vous pouvez presque la rejeter d'emblée, si celui qui parle ne fait même pas l'effort d'étayer ses propos. Si une personne multiplie les accusations sans fondement, à un certain point, vous pouvez complètement écarter ce qu'elle dit. Bien sûr, si elle porte une accusation sans preuve, et que quelqu'un fournit par la suite de bonnes preuves à l'appui de cette accusation, alors, et alors seulement, vous pouvez croire que l'accusation est probablement vraie.

Q: En 1 Samuel 20.33, pourquoi Saül lança-t-il une lance contre Jonathan ?

R: 1 Samuel 20.33 dit que c'était pour tuer Jonathan. Il n'y avait aucune raison rationnelle pour Saül de tuer son propre fils et successeur, mais Saül n'agissait pas ici de façon rationnelle. Saül était dominé par sa rage, et non par sa raison. Saül vit qu'il n'aurait plus facilement l'occasion de tuer David, et il était très frustré dans son obsession à vouloir éliminer David. Saül était très en colère que Jonathan prît le parti de David, que Saül percevait comme son ennemi, plutôt que le sien. À ce stade, Jonathan n'avait plus besoin d'être davantage convaincu des intentions de Saül.

Q: En 1 Samuel 20.41, pourquoi David s'inclina-t-il devant Jonathan à trois reprises ?

R: David s'inclina à plusieurs reprises par respect pour Jonathan, en raison du fait que Jonathan avait mis sa propre vie en danger pour lui, et par gratitude pour l'aide de Jonathan qui lui avait sauvé la vie. À cette époque, il n'était pas rare de s'incliner plusieurs fois par respect, comme le montrent les lettres d'Amarna, dans l'ouvrage de Youngblood, The Amarna Correspondence, p. 15-19.

En 2016, lorsque le dirigeant japonais de Takata se présenta devant le Congrès américain pour discuter d'un rappel imminent de coussins gonflables Takata, ce dirigeant s'inclina devant le Congrès en signe de respect et d'excuse.

Q: En 1 Samuel 21.1, pourquoi David se rendit-il d'abord au village de Nob ?

R: Nob était un village de prêtres situé sur le mont Scopus, à environ 1,5 à 2,5 kilomètres au nord-est de Jérusalem. Il se trouvait à mi-chemin entre Jérusalem et Anathoth. En remarque, Nob est également mentionné en Ésaïe 10.32. Nob était si proche que ce n'aurait pas été un bon endroit pour s'y cacher longtemps. Mais l'ami de David, le grand prêtre Abiathar, s'y trouvait, et David voulait qu'Abiathar s'enquière de la volonté de Dieu quant à ce que David devait faire désormais. David se demandait peut-être aussi s'il avait commis, sans le savoir, quelque péché, tel qu'il semblât que Dieu lui eût retiré sa protection.

Il était bon pour David de s'y rendre immédiatement, car la nouvelle que Saül poursuivait David ne s'était pas encore répandue.

Q: En 1 Samuel 21.2, David induisit-il délibérément en erreur Ahimélek, un frère dans la foi ?

R: Oui, mais rien n'indique que Dieu ait approuvé le fait que David agisse ici par peur et par désespoir. Bien sûr, le « roi » avait bien envoyé David — non pas Saül, mais le Seigneur. Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Éphésiens 4.25 dit que nous devons rejeter le mensonge et dire la vérité chacun à son prochain. Bien sûr, l'épître aux Éphésiens n'était pas encore écrite à l'époque de David. En plusieurs occasions, David estima apparemment juste de mentir dans des situations de guerre ou de vie ou de mort. (Certains chrétiens aujourd'hui, comme R.C. Sproul, sont d'accord avec cela, et d'autres chrétiens ne le sont pas.) Ainsi, tout ce que David dit n'était pas nécessairement vrai.

2. Lorsque David dit que le roi (le Roi ?) l'avait envoyé en mission secrète, que David ait pensé au Roi comme désignant Dieu ou non, ses auditeurs, eux, ne l'auraient pas compris ainsi, et David les induisit donc délibérément en erreur. Ce ne fut pas un très bon mensonge : imaginez Saül envoyant David en mission secrète sans lui donner ni arme, ni nourriture, ni argent pour se nourrir. Ainsi, lorsque David dit que le pain était pour ses compagnons, sa déclaration pouvait être vraie, ou fausse. C'est une question que les chrétiens débattent, car l'Ancien Testament n'affirme jamais que le mensonge de David était acceptable.

3. La NIV Study Bible, p. 407, ajoute que la raison pour laquelle David aurait pu induire Ahimélek en erreur, en disant que le roi l'envoyait, pourrait avoir été de tenter de protéger Ahimélek de l'accusation d'avoir aidé David à s'échapper. Bien sûr, cette tentative échoua, puisqu'Ahimélek fut tué peu après.

Q: En 1 Samuel 21.2, David eut-il raison de mentir à un homme pieux, Ahimélek ?

R: Les méthodes de David furent mauvaises ici, car nous ne devons pas nous mentir les uns aux autres. Quelle que soit la manière dont on considère le fait de mentir à un ennemi mauvais, David n'aurait pas dû mentir à son ami pieux.

David ne mentit pas au sujet des hommes qui l'accompagnaient, puisque David se rendait là où ses hommes étaient postés. Les « hommes qui étaient avec David » ne sont pas des hommes physiquement présents à cet instant précis, mais les hommes ayant pris parti pour David, que David était sur le point de rejoindre.

Résumé : bien que David ait probablement dit la vérité en affirmant qu'il cherchait du pain pour ses hommes, il induisit bel et bien en erreur en disant que le roi (Saül) l'avait mandaté. Lorsque Jésus fait référence à David prenant le pain, Jésus dit que prendre le pain des prêtres était acceptable dans ces circonstances, mais Jésus ne dit pas que le mensonge était acceptable.

Q: En 1 Samuel 21.3-6, Marc 2.25-26, et Luc 6.3-4, David eut-il raison de manger les pains de proposition ?

R: David eut raison de se servir des pains de proposition, car Jésus le dit en Marc 2.25-26 et Luc 6.3-4. Ce pain n'était plus sacré, ayant été remplacé par du pain frais, mais il demeurait néanmoins réservé aux seuls prêtres. C'est un cas intéressant où des objectifs contradictoires et des circonstances atténuantes entraient en jeu. Examinons les raisons pour lesquelles les gens ne prenaient normalement pas les pains de proposition, les raisons pour lesquelles David le fit, et pourquoi cela fut néanmoins acceptable.

En général :

1. Les pains de proposition étaient douze grands pains, chacun contenant environ 4,5 litres de farine (Lévitique 12.1-4).

2. Dieu donna spécifiquement les pains de proposition aux descendants d'Aaron, pour qu'ils les mangent, en Lévitique 24.5-9. Ils ne devaient les manger que dans un lieu saint.

3. David et ses hommes n'étaient pas des descendants d'Aaron, puisqu'ils n'étaient pas prêtres.

Dans le cas de David :

1. David était le capitaine de la garde personnelle de Saül, ainsi que le successeur désigné par Dieu à la place de Saül, en 1 Samuel 22.14. David fuyait Saül pour sauver sa vie.

2. David et ses hommes avaient faim, et n'avaient aucune provision.

3. David dit que ses hommes étaient saints en général, et il précisa à quel point ils le seraient davantage encore dans le cadre de cette mission (1 Samuel 21.5).

4. Ahimélek avait déjà consulté Dieu pour David auparavant (1 Samuel 22.15), et peut-être Ahimélek le fit-il également cette fois-ci.

Conclusion : Jésus enseigna que, dans des circonstances telles que celles où se trouvait David, il n'était pas mal que David reçût les pains de proposition.

Q: En 1 Samuel 21.9, l'épée de Goliath se trouvait-elle à Nob, ou l'armure de Goliath se trouvait-elle dans la tente de David, comme le dit 1 Samuel 17.54 ?

R: Tout se trouvait à l'origine dans la tente de David, après que David eut tué Goliath. Plus tard (une fois que David ne vivait plus sous une tente), au moins l'épée fut conservée à Nob.

Q: En 1 Samuel 21.10, pourquoi David s'enfuit-il vers la ville de Gath, et cela avec l'épée de Goliath ?

R: À ce stade, David craignait apparemment davantage Saül que les Philistins, et il savait que les hommes de Saül ne pourraient jamais le suivre jusqu'à Gath. Peut-être David pensait-il pouvoir se déguiser, et être pris pour une simple bande d'Israélites ayant changé de camp pour servir les Philistins. Mais même si David le pensait, cela ne fonctionna pas. Alors, dans son désespoir, David eut recours à feindre la folie, espérant peut-être que le roi de Gath ne le percevrait pas comme une menace.

Q: En 1 Samuel 21.11-15, Psaume 34, David eut-il raison de feindre la folie devant le roi de Gath ?

R: Rien, dans toute la Bible, ne dit que cela fût mal. David ne mentit pas ici. Afin de sauver sa vie, David induisit en erreur quelqu'un qui était un ennemi du peuple de Dieu. En remarque, le roi de Gath est appelé Abimélek en Psaume 34.1. C'était le même nom que celui du roi à l'époque d'Abraham, puis plus tard à celle d'Isaac. Il s'agit probablement d'un titre dynastique, comme Pharaon pour l'Égypte, ou César pour Rome. C'est aussi à cette époque que David composa le Psaume 34.

Q: En 1 Samuel 22.1, en quoi cela constituait-il l'accomplissement d'une prophétie ?

R: Ahitoub était le frère d'Ikabod, petit-fils d'Éli. Dieu se servit de Samuel pour prophétiser qu'aucun de ses descendants ne vivrait très longtemps, en 1 Samuel 2.31-33.

Q: En 1 Samuel 22.3-4, pourquoi David envoya-t-il ses parents à Moab ?

R: On pensait (et cela était probablement vrai) que si Saül ne pouvait tuer David, il pourrait tuer sa famille, ou du moins s'en servir comme appât pour atteindre David ; la famille de David devait donc partir. Environ 400 hommes (puis 600, en 1 Samuel 23.13) et sans doute leurs familles se trouvaient avec David, mais les parents de David étaient probablement trop âgés pour demeurer, en substance, dans un camp militaire où ils pourraient à tout moment devoir fuir soudainement. David entretenait probablement de bonnes relations avec Moab. Les Moabites étaient ennemis de Saül, car Saül avait attaqué les Moabites et d'autres peuples, en 1 Samuel 14.47. Rappelons que l'arrière-grand-mère de David était Ruth, la Moabite.

Q: En 1 Samuel 22.6, pourquoi Saül tenait-il sa cour sous un tamaris ?

R: Les tamaris offrent davantage d'ombre que la plupart des arbres. De plus, bien que les tamaris soient courants dans le désert, ils ne sont pas indigènes de la région montagneuse de Guibea ; cet arbre inhabituel aurait donc été facile à repérer. En Juges 4.5, Débora tenait sa cour sous un palmier, ce qui aurait également été inhabituel dans le nord d'Israël.

Q: En 1 Samuel 22.9-11, puisque dire la vérité est bien, et que Doëg dit entièrement la vérité, Doëg fit-il bien d'agir ainsi ?

R: Bien sûr que non. Donner des informations véridiques à une personne mauvaise et paranoïaque, pour qu'elle s'en serve afin d'accuser et de tuer une personne pieuse, est un acte mauvais. Cela contraste nettement avec Samuel, en 1 Samuel 16.1-3. David écrivit le Psaume 52 comme une réprimande contre Doëg, et pour appeler Dieu à le punir.

Il est intéressant de noter, par contraste, qu'auparavant Saül avait refusé de tuer les ennemis étrangers, les Amalécites, lorsque Dieu le lui avait ordonné, alors que désormais Saül n'éprouvait aucun scrupule à demander à un Édomite étranger, Doëg, de tuer les prêtres de Dieu. Saül avait confondu sa vengeance personnelle avec la cause de Dieu.

Q: En 1 Samuel 22.11-19, Ahimélek aurait-il pu mieux s'exprimer ?

R: Non, car Saül semble avoir déjà pris sa décision. Ahimélek fut surpris ; il ignorait totalement que Saül avait donné l'ordre de tuer David. Ahimélek fut poli et ferme ; il se défendit lui-même tout en défendant David.

Q: En 1 Samuel 23.6, quelle était l'importance du fait qu'Abiathar apportât l'éphod ?

R: Dieu s'en servit comme moyen de répondre aux questions. Abiathar demanda au sujet de David en 1 Samuel 23.9,12 et 30.7-8.

Q: En 1 Samuel 23.6, qu'était l'éphod, et comment était-il utilisé ?

R: L'Écriture ne le précise pas. Le seul autre récit provient de Flavius Josèphe, et nous ne sommes pas certains que Josèphe ait eu raison. Josèphe dit que l'éphod comportait douze pierres, une pour chaque tribu. Ces pierres s'illuminaient miraculeusement lorsque Dieu répondait.

Q: En 1 Samuel 23.6-13, pourquoi les habitants de Qeïla, que David avait sauvés, auraient-ils si facilement livré David à Saül ?

R: D'une part, ils étaient heureux d'avoir été sauvés. D'autre part, ils veillaient à leur propre intérêt, non à celui de David. Ils connaissaient le sort du village de Nob, et savaient que Saül pourrait tuer toute la ville s'ils ne livraient pas David à Saül. Ils se disaient probablement, pour se justifier, que si Saül venait avec son armée, David serait de toute façon capturé et tué, qu'ils l'aident ou non.

Q: En 1 Samuel 23.12, comment devriez-vous vous sentir lorsque des gens que vous avez aidés vous trahissent ?

R: David et ses hommes ressentirent naturellement une profonde déception, de la colère, et peut-être de la surprise. Mais être trahi par ceux que l'on a aidés n'est peut-être pas aussi rare qu'on pourrait l'espérer. Nous avons discuté des raisons pour lesquelles les habitants de Ziph agirent ainsi : peut-être une combinaison d'espoir de récompense, de peur de mourir, et d'un manque total de gratitude ou de considération envers David.

Mais derrière ces raisons se cache une philosophie globale que beaucoup partagent. Pour bien des gens qui trahissent autrui, leur monde ne dépasse pas leur propre personne. Rien ne mérite qu'on souffre ou qu'on meure pour cela. Mais si une personne n'a rien pour quoi elle serait prête à mourir, alors elle ne vit vraiment pour rien.

Q: En 1 Samuel 23.14-24, pourquoi les habitants de Ziph étaient-ils si empressés d'aider Saül ?

R: Ils craignaient peut-être que Saül ne les tue, comme il avait tué les habitants du village de Nob. Ou peut-être espéraient-ils obtenir des récompenses de Saül. Ou les deux à la fois. Peut-être pensaient-ils que David finirait tôt ou tard par être capturé, et qu'ils pourraient tout aussi bien être ceux qui en tireraient une récompense. De toute évidence, ils ne se souciaient nullement, ici, de la volonté de Dieu.

Ziph revêtait de l'importance pour Saül, car elle se trouvait sur une colline d'une trentaine de mètres de haut, offrant une vue magnifique sur tout le désert de Ziph.

Bien sûr, une fois qu'ils eurent informé Saül une première fois que David se trouvait parmi eux, ils devaient continuer à le tenir informé, comme Saül s'y attendrait désormais. Il est parfois plus difficile, une fois qu'on a péché, de décevoir les attentes des autres en s'arrêtant là.

David écrivit le Psaume 54 durant cette période.

Q: En 1 Samuel 23.15-18, pourquoi la poursuite de David par Saül s'arrêta-t-elle si brusquement ici (il y a deux réponses) ?

R: Les deux réponses sont l'une humaine, l'autre divine.

Humainement parlant, Saül devait conduire son armée, y compris ces 5 000 hommes, pour combattre les Philistins. Peut-être les Philistins avaient-ils appris que Saül se trouvait dans le désert de Judée, occupé à poursuivre David, et pensèrent-ils que c'était là un excellent moment pour attaquer.

Divinement parlant, la situation ne s'annonçait pas bien pour David. Il combattait les Philistins comme Dieu le lui avait ordonné, tout en fuyant Saül en même temps. Dans le désert, une fois que l'on a localisé quelqu'un, il est difficile de cacher 600 hommes qu'il faut nourrir. Saül disposait d'assez de troupes pour diviser son armée en deux groupes. En réalité, les troupes de Saül situées de l'autre côté de la montagne avaient presque fini par rattraper David. Enfin, si la population locale surveillait elle aussi l'armée de David pour en informer Saül, les options de David étaient limitées. Dieu orchestra donc les événements de sorte que Saül et son armée durent partir.

Q: En 1 Samuel 23.17, pourquoi Jonathan acceptait-il si facilement de renoncer à être roi ?

R: L'Écriture ne le précise pas. Cependant, Jonathan entretenait une amitié très étroite avec David, et Jonathan savait que David le traiterait bien. David aurait probablement fait de Jonathan son second. Bien sûr, cela aurait pu contribuer à s'assurer la loyauté des Benjamites.

Il est intéressant que Saül n'ait pas pu facilement retrouver David, alors que Jonathan, lui, le pouvait. Peut-être d'autres connaissaient-ils leur amitié et informèrent-ils Jonathan de l'endroit où se trouvait David. Ou peut-être Jonathan avait-il entendu les habitants de Ziph informer Saül.

Q: En 1 Samuel 23.19, quels psaumes David écrivit-il durant cette période ?

R: David écrivit le Psaume 59 lorsque Saül envoya des hommes surveiller la maison de David afin de le tuer, en 1 Samuel 19.11.

David écrivit le Psaume 56 lorsque les Philistins capturèrent David à Gath, en 1 Samuel 21.10,11.

David écrivit le Psaume 34 lorsque David feignit la folie, en 1 Samuel 21.10-15.

David écrivit le Psaume 57 lorsque David s'enfuit devant Saül vers une caverne, en 1 Samuel 22.1 ; 24.3.

David écrivit le Psaume 52 lorsque Doëg l'Édomite renseigna Saül au sujet de David, et que les prêtres de Nob furent tués, en 1 Samuel 22.9-10.

David écrivit le Psaume 63 lorsqu'il se trouvait dans le désert de Judée, en 1 Samuel 23.14 (ou 2 Samuel 15.23-28).

David écrivit le Psaume 54 lorsque les habitants de Ziph indiquèrent à Saül où se trouvait David, en 1 Samuel 23.19.

Q: En 1 Samuel 23.21, comment ceux qui s'opposent à Dieu peuvent-ils parfois croire accomplir sa volonté ?

R: Dieu dit aux Ziphites qu'ils étaient « bénis de l'Éternel » pour avoir révélé où David se cachait. Les Ziphites le croyaient probablement, puisque c'est l'oint de Dieu qui le leur avait dit. Lorsque quelqu'un est remercié au nom de Dieu pour avoir fait le mal, il se trouve sur un terrain bien fragile.

Aujourd'hui encore, des gens peuvent commettre des actes mauvais, croyant que c'est la volonté de Dieu, parce que quelqu'un le leur a dit et qu'ils l'ont cru.

Q: En 1 Samuel 24.1–26.25, quel est le thème unificateur ici ?

R: Un mot fréquent en 1 Samuel 23-24 est « main ». Les chapitres précédents montraient la protection de Dieu sur David contre la main de Saül. 1 Samuel 24-26 montrent la protection de Dieu sur David contre ses propres tentations de verser le sang innocent. Il eût été naturellement facile pour David de tuer Saül (à deux reprises) et Nabal. David se sentit coupable après chaque incident, mais Dieu l'épargna de tuer autrui.

1 Samuel 24-26 forment un « triptyque » de trois panneaux de la vie de David, le chapitre 26 étant semblable au chapitre 24.

Il faut parfois demander à Dieu de l'aide et une protection contre les autres. Il faut parfois lui demander de l'aide et une protection contre soi-même. Nous devons travailler avec ardeur pour accomplir la volonté de Dieu, mais uniquement avec les outils de Dieu, non avec des outils mauvais comme le meurtre de Saül, et selon le calendrier de Dieu, comme ce chapitre nous le montre ici.

Q: En 1 Samuel 24.3, pourquoi David se rendrait-il à Engaddi ?

R: Il s'agissait d'un lieu isolé, à environ 22 kilomètres à l'est de Ziph. C'était un endroit sec, à l'exception d'une importante source. Le « rocher des bouquetins » devait probablement son nom au fait qu'il était si escarpé que seuls des chèvres au pied sûr pouvaient y grimper. Ce n'était toutefois pas un lieu inhabité. Des bergers y avaient des enclos pour leurs moutons et leurs chèvres. Ces enclos étaient probablement de bas murs de pierre. Contrairement au désert précédent, cette région comptait de nombreuses collines escarpées et de profondes cavernes où se cacher.

Q: En 1 Samuel 24.5, pourquoi David se sentit-il coupable d'avoir coupé un morceau du vêtement de Saül, alors qu'il épargna la vie de Saül ?

R: David fut tenté de tuer Saül, et ses soldats l'y encouragèrent. Bien que David ne l'ait pas tué, David ne témoigna pas de respect envers le roi en coupant une partie de son manteau, et il en éprouva de la culpabilité.

Q: En 1 Samuel 24.4-8, en quoi cela constituait-il une épreuve pour David ?

R: David aurait pu se justifier en se disant : a) qu'il était le roi légitime ; b) que Saül tentait injustement de le tuer ; et c) puisqu'il y a de la sagesse dans le conseil de plusieurs, même les hommes de David lui dirent de tuer Saül. Cependant, David savait que Dieu voulait qu'il honore, et non qu'il tue, le roi, même si ce roi était Saül. David savait qu'il était destiné à devenir roi, mais il avait ici un choix à faire. Il pouvait se servir de ses propres moyens pour accomplir la volonté de Dieu, même si cela signifiait faire quelque chose que Dieu ne voulait pas. Ou bien David pouvait non seulement vouloir accomplir la volonté de Dieu, mais aussi le faire avec les moyens de Dieu.

Q: En 1 Samuel 24.5-22, puisque David estimait avoir péché en coupant une partie du manteau de Saül, pourquoi David se servit-il plus tard du morceau de tissu ?

R: Un incident similaire se produisit en 1 Samuel 26, où David ne ressentit aucune culpabilité. Lors de ce second incident, David ne détruisit ni vêtement ni rien d'autre, et il ne prit rien qui ne pût être restitué intact.

Q: En 1 Samuel 24.13, que signifie ce proverbe ?

R: Il s'agissait d'un « proverbe ancien ». Il ne figure pas dans le livre des Proverbes, car celui-ci n'avait pas encore été écrit. C'est une affirmation vraie, mais le simple fait que David l'ait prononcée dans ce contexte ne la rend pas pour autant infaillible.

Le point de ce proverbe est que les gens bons n'auront pas recours à des actions mauvaises pour parvenir à leurs fins ; seuls les gens mauvais agissent ainsi. Aujourd'hui, nous pouvons reconnaître qu'il existe des moyens à notre disposition pour favoriser notre réussite, et même en apparence faire progresser l'Église, qui sont pourtant mauvais. Ces « outils » mauvais peuvent sembler utiles pour servir ce que nous croyons être de bonnes fins, mais Dieu ne veut pas que nous nous en servions.

Q: En 1 Samuel 24.16-19, pourquoi cela constituait-il une situation si chargée d'émotion pour Saül ?

R: Saül tentait de capturer et de tuer David par peur. Dans sa paranoïa, Saül craignait d'être livré entre les mains de David. Ses pires craintes se réalisèrent ; il fut livré entre les mains de David. En 1 Samuel 24.16, lorsqu'il vit que sa paranoïa était sans fondement, il pleura de remords face à sa propre folie. Du moins à ce moment-là, Saül put voir que sa haine envers David était sans cause.

Q: En 1 Samuel 24.20, Saül réalisa-t-il enfin, ici, que David serait le prochain roi ?

R: En réalité, non. Jonathan avait déjà dit à David que Saül s'en était rendu compte, en 1 Samuel 23.17. Mais Saül le reconnaissait ici publiquement.

Q: En 1 Samuel 25.1, quelles sont deux raisons possibles pour lesquelles tout Israël pleura la mort de Samuel ?

R: Premièrement, tous respectaient Samuel comme un prophète qui se souciait sincèrement du peuple. Deuxièmement, ils pleuraient peut-être aussi les temps qu'ils traversaient, où le roi et son armée consacraient l'essentiel de leur temps à poursuivre David, un compatriote israélite. C'était la fin d'une époque, celle des Juges, et désormais ils devraient payer pour le roi et sa cour. Sans Samuel, Saül pouvait sentir qu'il y avait une personne de moins pour surveiller ses actes, et David pouvait se sentir plus seul.

Q: En 1 Samuel 25.1-44, quelle est la structure de ce chapitre ?

R: Il s'agit d'un chiasme, où les parties sont symétriques.

25.1a Samuel meurt

— 25.1b-3 David est en fuite, près de Nabal et Abigaïl

— — 25.4-13 David se prépare à se venger de l'insulte de Nabal

— — — 25.14-19 Abigaïl prépare des provisions pour David et ses hommes

— — — — 25.20-35 Abigaïl rencontre David

— — — 25.36-38 Abigaïl rentre chez elle, tandis que Nabal se gave de nourriture et de vin

— — David loue Dieu en apprenant que Dieu a tué Nabal, et non lui-même

— David prend Abigaïl pour seconde épouse

Saül traite David comme s'il était mort, et donne Mical à un autre homme

Q: En 1 Samuel 25.3, quel était le caractère de Nabal ?

R: Nabal était grossier, c'est-à-dire qu'il n'éprouvait ni respect ni considération pour autrui. Le texte ne dit pas que Nabal était violent, ni qu'il prenait le bien d'autrui, mais il semble qu'il eût appris, dans la vie, à ne se soucier que de lui-même, sans se préoccuper de personne d'autre, du moins en dehors de sa propre famille. Il voulait ce qu'il voulait, sans tenir compte de l'effet que cela avait sur les autres. Dans le langage familier moderne, on dirait que Nabal était un goujat. Il semble qu'il fût à l'aise d'être connu comme tel. Lorsque son serviteur dit à Abigaïl qu'il était un homme sans valeur, à qui personne ne pouvait parler, en 1 Samuel 25.17a, personne ne reprocha au serviteur son manque de respect. Le nom de Nabal, signifiant « insensé », n'était probablement pas le nom que sa mère lui donna à sa naissance, car une mère ne nommerait pas ainsi son enfant. Il s'agit probablement d'un surnom que d'autres lui donnèrent. Peut-être ne se souciait-il pas de ce que les autres pensaient ou disaient de lui. Notons qu'en 1 Samuel 25.11, Nabal emploie les mots « je » ou « mon/ma » à huit reprises (y compris « [je] donne »).

Il existe aujourd'hui un mouvement philosophique qui enseigne aux gens à ne pas se soucier d'autrui, du moins en dehors de leur propre cercle. Il fut fondé par Ayn Rand (une femme), et s'appelle l'objectivisme. On peut l'expliquer par le titre d'un livre qu'elle écrivit : Atlas Shrugged (« La Grève »).

En remarque, Maon ne se trouvait qu'à un peu plus d'un kilomètre et demi au sud de Carmel, où Saül s'était érigé un autel à lui-même. Carmel signifie « lieu de jardin » ou « terre de vignoble ». Il s'agit ici du Carmel/Kurmoul de Juda, et non du haut mont Carmel, situé au nord d'Israël.

Q: En 1 Samuel 25.4-35, David dirigeait-il un racket de protection, comme l'a affirmé un musulman ?

R: Non, mais celui qui pose cette question aurait raison de ne pas vouloir suivre une religion dont le prophète et les premiers dirigeants ont profité de rackets de protection. Quatre points sont à considérer dans la réponse.

1. David ne dirigeait pas un racket de protection, puisque David, celui qui assurait la protection, distribuait au contraire des richesses à ceux qu'il protégeait, comme le montre 1 Samuel 30.26-31. Les hommes de Nabal attestèrent que les soldats de David les avaient utilement protégés, en 1 Samuel 25.14-16. David les protégeait probablement des Bédouins arabes autant que des Amalécites.

2. David ne demandait pas à Nabal 1) un paiement régulier, ni 2) de l'or, de l'argent, ou tout autre objet de valeur. David demandait simplement le peu de nourriture que Nabal pouvait épargner. Nabal ne se plaignit jamais d'une quelconque demande d'argent ou d'objets de valeur. Au contraire, 1 Samuel 25.11 montre que Nabal comprit cette demande comme portant uniquement sur du pain, de l'eau, et de la viande.

3. David reconnut plus tard, avec regret, qu'il aurait commis un mal en tuant Nabal et ses hommes, selon 1 Samuel 25.13,33-34, 39.

4. David n'était pas en colère contre Nabal parce qu'il aurait rompu un quelconque accord de protection. David était plutôt en colère contre Nabal à cause de sa réponse insultante, en 1 Samuel 25.10-11.

En contraste avec cela, les musulmans, depuis l'époque de Mahomet, ont imposé une taxe spéciale, réservée aux seuls chrétiens et juifs, appelée la jizya. Selon le hadith de Boukhari, vol. 2, p. 7, le glossaire définit la jizya comme un « impôt de capitation imposé par l'islam aux Gens du Livre et aux autres peuples possédant un livre révélé (les non-musulmans), lorsqu'ils se trouvent sous domination musulmane ». Les musulmans affirment même que les chrétiens et les juifs devraient être reconnaissants de la jizya, car, sans elle, ils n'auraient aucun droit de vivre en terre musulmane sans être tués.

Q: En 1 Samuel 25.4-35, quelles leçons pouvons-nous tirer de ce récit peu flatteur pour David ?

R: Il existe plusieurs perspectives différentes.

Du point de vue de David : même quelqu'un qui aimait Dieu autant que David pouvait être corrompu par le pouvoir et devenir un tyran. Nous devons veiller à ne pas agir ainsi en tant qu'individus. Nous devrions aussi veiller à ce que les organisations, les Églises, et les nations où nous vivons ne deviennent pas, elles non plus, des tyrans.

Du point de vue d'Abigaïl : une femme sage empêcha David de commettre le mal. Il serait merveilleux que nous puissions, nous aussi, persuader d'autres personnes, croyantes ou non, de s'abstenir de faire le mal aujourd'hui. Il est instructif d'étudier le discours d'Abigaïl, sa manière de persuader, et ce à quoi elle fit appel chez David.

Q: En 1 Samuel 25.10-11, que pouvons-nous apprendre de l'attitude de Nabal envers David ?

R: Nabal savait bien entendu qui était David. Mais Nabal n'aurait pas admis une connaissance ou un fait qu'il ne souhaitait pas admettre. Mais s'il ne savait rien de David, comment Nabal savait-il alors qu'il était fils d'Isaï ? Il tentait de faire croire que David n'était personne, puisqu'il n'en avait jamais entendu parler. Il rabaissait probablement David simplement pour justifier sa propre cupidité, et son refus de rien donner à David et à ses hommes. Bien sûr, les paroles de Nabal en disaient long sur Nabal, et rien sur David.

Un second aspect du caractère de Nabal est que personne ne pouvait rien lui dire, selon 1 Samuel 25.17. Un insensé (nabal) n'a de considération ni pour Dieu ni pour les hommes. Nabal se croyait si intelligent qu'il ne pensait rien pouvoir apprendre de personne. Or l'effet de cela est qu'il était, par choix, si stupide, qu'il ne pouvait rien apprendre. Il se croyait intelligent, mais son entourage le reconnaissait comme stupide, en 1 Samuel 25.25.

Avez-vous déjà entendu parler de gens, aujourd'hui, qui refusent d'admettre comme des faits des choses avec lesquelles ils ne sont pas d'accord ? Il arrive qu'ils disent cela pour tenter d'induire en erreur leurs partisans, mais même alors, peut-être ces partisans savent-ils déjà ce qui est vrai, mais cela leur donne une excuse pour rejeter des faits gênants. Ainsi, en réalité, ils ne trompent personne qui ne soit déjà disposé à croire un mensonge.

Q: En 1 Samuel 25.23-29, qu'y a-t-il d'intéressant dans la défense d'Abigaïl ?

R: Abigaïl savait fort bien que son mari était insensé et méprisable, mais elle le protégea malgré tout, ainsi que les autres hommes de Nabal. La façon dont Abigaïl s'adressa à David ressemble presque exactement à celle de la femme sage de Tekoa, en 2 Samuel 14.1-20. Dans les deux cas, elles savaient qu'elles s'adressaient à un croyant.

Toutes deux se prosternèrent devant David, le visage contre terre, en 1 Samuel 25.23-24 et 2 Samuel 14.4.

Toutes deux s'attribuèrent la faute du problème à elles-mêmes, en 1 Samuel 25.24 et 2 Samuel 14.9.

Toutes deux demandèrent la permission de parler, et que David les écoute, avant de présenter leurs paroles, en 1 Samuel 25.24 et 2 Samuel 14.12.

Dans les deux cas, David écouta et accorda ce qu'elles demandaient, en 1 Samuel 25.35 et 2 Samuel 14.8.

Abigaïl se sert également d'images que David pourrait comprendre. En 1 Samuel 25.29, elle parle du « faisceau des vivants » et de la « poche de la fronde ». Un berger possédait deux sacoches. Dans la « poche des vivants » se trouvait la nourriture qu'il devait manger. Dans la « poche de la fronde » se trouvaient une fronde et une ou plusieurs pierres. Abigaïl emploie aussi le saint nom de Dieu à sept reprises, en 1 Samuel 25.26-31, peut-être pour rappeler subtilement à David qui observait ses actes.

Q: En 1 Samuel 25.37, comment le cœur de Nabal devint-il comme la pierre ?

R: Nabal était riche, possédant 3 000 brebis et 1 000 chèvres. Il tint un festin « digne d'un roi », en 1 Samuel 25.36. Peut-être, lorsque Nabal apprit à quel point il avait frôlé le désastre, et qu'il n'avait été sauvé que parce qu'Abigaïl avait donné aux hommes de David 200 pains, deux outres de vin, cinq moutons, cinq mesures de grain, cent gâteaux de raisins secs, et 200 gâteaux de figues, en 1 Samuel 25.18. C'était probablement bien plus que ce que David avait espéré. Nabal fut frappé d'une attaque, et mourut plus tard. De plus, la consommation d'alcool augmente le risque d'accident vasculaire cérébral, et cela, combiné à la nouvelle qu'une chose terrible avait presque failli se produire, put faire grimper sa tension artérielle jusqu'à des niveaux critiques.

Q: En 1 Samuel 25.44, pourquoi Mical épousa-t-elle un autre homme alors qu'elle était encore mariée à David ?

R: Mical n'avait apparemment aucun choix en la matière. David et Mical n'avaient jamais divorcé, mais Saül, en tant que roi, la donna en mariage à un homme nommé Palti (Paltiel, en 2 Samuel 3.15). Saül fit peut-être cela comme signe que David était « déjà » un homme mort. David appela Saül son « père », en 1 Samuel 24.11. Saül n'était pas seulement métaphoriquement un père pour tous les Israélites, mais Saül était aussi le beau-père de David. Saül voulait changer cela. Nous ignorons si Saül avait donné Mical avant ou après l'incident avec Nabal.

Q: En 1 Samuel 26.1, pourquoi les Ziphites tentaient-ils à nouveau de faire capturer David par Saül, après la promesse de celui-ci ?

R: Les Ziphites n'avaient d'autre motif que de penser que Saül les récompenserait. Il semble que Saül ne prévoyait pas de poursuivre David à nouveau, mais lorsque les Ziphites lui rapportèrent des informations sur David, Saül, par souci de cohérence, se remit à sa poursuite.

Q: En 1 Samuel 26.5-11, David était-il audacieux, ou effrayé ?

R: David constitue une étude intéressante : il pouvait audacieusement se confier en la protection de Dieu face à Goliath et ici même, tout en éprouvant néanmoins de la crainte envers Saül. Saül dormait dans un lieu sûr, au milieu de son armée, à côté d'Abner. Cependant, ici, Dieu fit tomber un profond sommeil sur Saül et ses hommes, en 1 Samuel 26.12. On pourrait y voir une incohérence, une âme partagée, mais ne le sommes-nous pas tous, parfois, nous aussi ? David subissait probablement une forte pression, du fait d'être constamment en fuite. David semble avoir agi comme s'il pouvait se confier en Dieu pour le délivrer des Philistins, mais sans pleinement se confier en lui pour le délivrer de Saül. Mais malgré tout cela, David ne se laissa pas aller à haïr Saül.

Q: En 1 Samuel 26.6, existe-t-il une preuve extrabiblique concernant Joab ?

R: Oui. Deux empreintes de sceaux d'argile hébreux, appelées bullae, datant de 650-550 av. J.-C., font référence à « Jehoab ».

Q: En 1 Samuel 26.7-12, pourquoi David tenait-il tant à respecter la personne de Saül ?

R: David fut oint comme successeur de Saül. Samuel ne dit jamais que cela signifiait que David avait le droit de tuer celui que Dieu avait choisi. Peut-être David pensait-il aussi à son propre avenir, en donnant l'exemple de ne pas tuer le dirigeant oint de Dieu.

Q: En 1 Samuel 26.7-12, dans quelle mesure les chrétiens devraient-ils respecter des dirigeants qui ne sont ni pieux ni légitimes ?

R: Bien que Saül ne suivît pas Dieu, il pouvait néanmoins demeurer le dirigeant légitime. Romains 13.1-7 et 1 Pierre 2.13-17 nous exhortent à nous soumettre, à ne pas nous rebeller, à payer nos impôts, et à respecter les dirigeants et les autorités. Les seules restrictions explicites sont que notre « liberté ne doit pas servir de voile au mal », selon 1 Pierre 2.16, et que nous devons vivre comme des serviteurs de Dieu. Lorsqu'il existe un conflit entre l'autorité et le fait de vivre comme serviteur de Dieu, vivre comme serviteur de Dieu a bien sûr la priorité.

Q: En 1 Samuel 26.19, pourquoi David se trouvait-il constamment en danger ?

R: David raisonnait que cela tenait à l'une des deux raisons suivantes : soit David avait, sans le savoir, péché, soit des hommes mauvais étaient à l'origine de cela. Si David avait péché, s'il savait de quoi il s'agissait, il se repentirait et offrirait un sacrifice. Si cela était dû à des hommes mauvais, ceux-ci devraient être capturés et punis. David ne voyait pas au-delà de cela. Saül voulait tuer David parce qu'il le percevait comme une menace. David tarda à comprendre cela.

Bien que la seconde raison fût vraie, il existait aussi une troisième raison. Dieu formait David en éprouvant son caractère, en ne tuant ni Saül, ni Nabal.

Q: En 1 Samuel 26.19, les hommes devraient-ils haïr leurs ennemis, comme l'enseigne la secte des Enfants de Dieu (la Famille de l'Amour) ?

R: Non. Bien que David ait pu haïr certains hommes mauvais, il ne nous est jamais ordonné de haïr qui que ce soit. 1 Jean 4.20-21 nous avertit solennellement que les croyants authentiques ne peuvent haïr leur frère. Cependant, nous devons tout de même haïr le péché.

Q: En 1 Samuel 26.20, quel était le propos de David au sujet de la puce et de la perdrix ?

R: La puce n'a aucune valeur. Personne ne chercherait à attraper une puce. Bien qu'elle soit difficile à attraper, il en existe tant d'autres que cela n'aurait aucune importance. Il n'existe qu'une seule espèce de perdrix dans le désert autour de la Judée, appelée la perdrix des sables. Elle est petite et court très vite, du moins jusqu'à ce qu'elle s'épuise soudainement. Une perdrix est un petit oiseau, presque impossible à attraper, et de peu de valeur même si on l'attrape. David demande pourquoi Saül, plutôt que de s'occuper des affaires royales et des Philistins, accorde tant d'attention à sa capture.

Q: En 1 Samuel 27.1, David eut-il raison de craindre Saül ?

R: Saül avait déjà déclaré qu'il ne poursuivrait plus jamais David — encore une fois. David raisonnait probablement que, puisque Saül l'avait déjà poursuivi à plusieurs reprises, et que David avait déjà fait tout son possible pour montrer sa loyauté avant même la dernière traque de Saül, David avait toutes les raisons de continuer à se méfier, et il désespérait de pouvoir un jour échapper à la pression d'être ainsi traqué. David semblait vaciller dans sa confiance en la capacité de Dieu à le protéger, et David vit une solution dans la protection des Philistins. Il était acceptable pour David d'être prudent, mais craindre que Dieu soit incapable de le protéger n'est pas une motivation appropriée pour un croyant. Dans quelle mesure David faisait-il encore confiance à Saül après cela ? David ne rendit pas la lance directement, mais demanda à Saül d'envoyer un serviteur la récupérer, en 1 Samuel 26.22. David garda la cruche, peut-être comme rappel futur possible de sa clémence envers Saül. L'Écriture ne rapporte pas que Saül ait jamais tenté de poursuivre David à nouveau. Peut-être Saül avait-il donc appris que Dieu protégerait David, et renonça-t-il à le poursuivre. Cependant, même si cela était vrai, David ne le savait pas. Il semble aussi discutable que David soit allé servir les Philistins, qui étaient les ennemis d'Israël.

Résumé : les actions de David ici étaient tout à fait compréhensibles, mais « compréhensible » ne signifie pas nécessairement « juste ».

Q: En 1 Samuel 27.1-7, pourquoi David servit-il Akish comme mercenaire ?

R: Quatre points sont à considérer dans la réponse.

1. Bien que David eût feint la folie auparavant, il ne le fit pas cette fois-ci. David prit un risque calculé en retournant à Gath. Akish était probablement un nom dynastique, comme Pharaon, si bien qu'il pourrait s'agir d'une personne différente de l'Akish précédent. Quoi qu'il en soit, les Philistins savaient que Saül ne se réconcilierait jamais avec David, et ils accueillirent donc ouvertement quelqu'un qui pouvait leur être utile.

2. Il n'était pas inhabituel pour les armées d'avoir recours à des mercenaires, et Dieu ne l'interdit jamais, ni dans la Bible, ni en communiquant directement avec David.

3. D'autres Hébreux avaient servi comme mercenaires dans les armées philistines, en 1 Samuel 14.21.

4. Bien qu'Akish fût un Philistin combattant contre les Israélites, David ne combattit jamais contre les Israélites.

5. David combattit contre les Amalécites, qui n'étaient amis ni des Israélites, ni des Philistins.

Q: En 1 Samuel 27.8,30, pourquoi David attaqua-t-il les Amalécites, puisque Saül les avait déjà détruits en 1 Samuel 15.7-8 ?

R: Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. 1 Samuel 15.7-8 dit que Saül prétendit avoir totalement détruit uniquement les Amalécites, depuis Havila jusqu'au désert de Shour (Shour se trouvait au sud de Juda). Des Amalécites auraient pu continuer à vivre en dehors de cette région. Autrement, l'affirmation de Saül aurait pu être partiellement inexacte.

2. 1 Samuel 27.8 montre que certains Amalécites habitaient encore sur le chemin de Shour.

3. Que ces Amalécites n'aient pas été attaqués par Saül, ou qu'ils aient été attaqués mais se soient échappés, ou encore qu'ils aient été capturés puis relâchés par Saül, certains d'entre eux subsistaient encore.

Q: En 1 Samuel 27.10-12, David eut-il raison de mentir au roi Akish de Gath ?

R: Comme dans les autres cas, ce fut là le modus operandi de David en temps de guerre.

Akish croyait savoir ce que faisait David, car il recevait continuellement des rapports à son sujet — venant de David lui-même. David se trouvait suffisamment loin, à Tsiklag, pour qu'Akish ne pût le surveiller directement. Si les informations dont on dispose pour analyser une situation proviennent d'une source biaisée ou peu fiable, plus on en reçoit, plus cela peut sembler crédible, mais cela ne les rend pas plus fiables pour autant.

David fut d'abord connu de Saül grâce à ses combats contre les Philistins, et désormais David allait sortir de la vie de Saül par l'intermédiaire des Philistins.

Q: En 1 Samuel 28.1-2, en quoi David se trouvait-il au mauvais endroit ?

R: David se trouvait au mauvais endroit parce qu'il avait écouté la peur, et non la foi. David se sentait naturellement plus en sécurité auprès des Philistins, ennemis de Dieu, qu'en fuite devant Saül. Mais désormais, David était appelé à combattre contre le peuple de Dieu. L'homme qui avait refusé de toucher à l'oint du Seigneur allait-il désormais tuer des Israélites suivant Dieu, parce qu'un roi païen le lui demandait ?

Notons que David ne consulta pas le Seigneur avant de se rendre chez les Philistins, ni avant de donner une réponse favorable au roi Akish. David n'aurait jamais dû se trouver dans cette situation, en premier lieu. C'était une situation précaire, car si ses 600 hommes se retournaient contre les Philistins au combat, ceux-ci s'en souviendraient assurément, et les extermineraient tous.

Le fait que des Israélites comme David combattissent dans l'armée philistine n'aurait peut-être pas semblé si étrange, puisque certains le faisaient déjà, en 1 Samuel 14.21. La providence de Dieu intervint pour éviter à David d'avoir à tuer d'autres Israélites. Cependant, lorsque David revint à Tsiklag, les Amalécites avaient tout emporté.

Q: En 1 Samuel 28.1-2, comment un chrétien aujourd'hui peut-il se trouver au mauvais endroit ?

R: Il est facile pour un chrétien de se retrouver dans une situation compromettante. Des chrétiens peuvent se trouver « au mauvais rassemblement », soutenant politiquement des personnes hostiles au christianisme. Des chrétiens peuvent occuper un emploi mauvais, sans nécessairement commettre eux-mêmes le mal, mais en aidant consciencieusement une entreprise qui fait le mal — par exemple, en étant comptable pour une clinique pratiquant l'avortement. Parfois, il peut s'agir de travailler pour une entreprise en soi acceptable, comme une compagnie d'assurance maladie, tout en recevant l'ordre de faire des choses mauvaises, comme chercher activement le moindre prétexte pour refuser des demandes de remboursement légitimes, jusqu'à ce que le délai de dépôt de la demande soit expiré.

Il arrive parfois que nous soyons réticents à quitter un poste au service du mal, par confort, par orgueil, ou simplement par paresse morale. Mais envisagez les choses à long terme : dans cinq ou dix ans, serez-vous fier de dire aux autres pour qui vous avez travaillé, et ce que vous avez fait ?

Chaque fois que se présente une nouvelle opportunité professionnelle, avant de dire « oui », priez et demandez à Dieu si Jésus voudrait que ses enfants travaillent là. Et si vous découvrez que vous vous trouvez effectivement au mauvais endroit, soyez un témoin quant aux raisons de votre présence là, au moins jusqu'à ce que vous soyez renvoyé. Vous pourriez dire : « mais je dois nourrir ma famille. » Si cette excuse suffit à un voleur, cela suffit-il à vous excuser vous-même ?

Un chrétien peut se trouver au mauvais endroit par appât du gain matériel, par peur (comme David), ou par apathie, en ne prenant pas la peine de vérifier s'il s'agit d'un poste que Dieu veut lui voir occuper ou non. C'est une situation bien triste lorsque tout se passe bien pour vous, si ce n'est que vous oubliez pour qui vous êtes censé travailler.

Q: En 1 Samuel 28.3-6, quelle était la situation ici ?

R: Saül se trouvait dans une mauvaise position. Il disposait probablement de 3 000 soldats d'élite, ainsi que d'autres hommes, non professionnels, enrôlés de force pour le combat. Saül n'eut jamais assez de troupes pour envisager d'attaquer l'une des cinq grandes villes philistines. L'armée de Saül campait sur les pentes du mont Guilboa (le djebel Fouqou'a actuel), à environ 64 kilomètres à l'est des Philistins, à Aphek. Saül voulait camper près d'une montagne, afin de neutraliser l'avantage philistin en chars et en chevaux.

Nous ne connaissons pas avec certitude le nombre indiqué en 1 Samuel 13.5, mais ils possédaient 6 000 cavaliers, probablement un nombre plus restreint de chars, et probablement des dizaines de milliers de fantassins. Les autres commandants philistins ne se souciaient probablement guère des forces de David, puisque 600 hommes n'étaient qu'une goutte d'eau pour eux.

Le fait que Saül maintînt son armée près des montagnes constituait une bonne stratégie, empêchant les Philistins d'utiliser leurs chars ou leur cavalerie. Mais si les Philistins disposaient de trois à cinq fois plus de fantassins que Saül, la situation ne s'annonçait guère favorable, sans un miracle de Dieu. Or Saül avait chassé celui que Dieu avait désigné comme prochain roi. Saül aurait pu demander aux prêtres d'offrir un sacrifice à Dieu pour lui, sauf que Saül avait ordonné le massacre de tous les prêtres du village de Nob. Saül aurait pu demander au grand prêtre Abiathar de se servir de l'éphod pour connaître la volonté de Dieu, sauf qu'Abiathar avait emporté l'éphod en s'enfuyant vers David, après que Saül eut fait tuer son père. Saül voyait ses options s'épuiser désespérément ; sauf qu'il vit qu'il lui en restait peut-être encore une.

Q: En 1 Samuel 28.6, Saül interrogea-t-il l'Éternel, ou ne le consulta-t-il pas, comme le dit 1 Chroniques 10.14 ?

R: Bien qu'il puisse s'agir d'une erreur de copiste, tant le texte massorétique hébreu que la Septante grecque disent la même chose, et il existe une explication plus simple.

Il y a un monde de différence entre faire quelque chose, et le faire sincèrement.

Le mot hébreu sha'al, en 1 Samuel 28.6, signifie interroger, requérir, demander, ou emprunter. Il est employé à 19 autres reprises dans l'Ancien Testament. Il ne signifie pas nécessairement demander de façon insincère. C'est plutôt un mot général signifiant « demander », qui peut être sincère ou non.

Le mot hébreu darash, en 1 Chroniques 10.14, signifie principalement « suivre », et, par extension, « chercher », « demander », ou « adorer ». Dans les 41 autres passages de l'Ancien Testament où il est employé, il désigne quelque chose que l'on implore soit de Dieu, soit des idoles, mais jamais des deux à la fois.

Contrairement à l'emploi de sha'al en 1 Samuel 28.6, lorsque Saül interrogea Dieu, 1 Samuel 28.7 emploie le mot darash lorsque Saül se rendit chez la sorcière (en réalité, la nécromancienne) d'En-Dor.

Bien que Saül ait pu interroger Dieu de façon désinvolte, il ne le consulta certainement pas par les moyens établis, ceux des prêtres. Rappelons que Saül avait tué tous les prêtres de Nob, à l'exception d'Abiathar. Abiathar avait emporté l'éphod avec lui en s'échappant de Saül, en 1 Samuel 23.6.

Saül pouvait interroger le Seigneur, mais sans repentance, il est difficile que cette interrogation soit sincère, après qu'il eut tué la plupart des prêtres de Dieu, seuls habilités à procéder à cette consultation.

Q: En 1 Samuel 28.6, Saül interrogea-t-il Dieu par l'Urim, ou bien Abiathar avait-il l'Urim lorsqu'il rejoignit David plus tôt, en 1 Samuel 22.23 ?

R: 1 Samuel 28.6 dit explicitement que Dieu ne répondit pas à Saül par l'Urim. Pourquoi Dieu accorderait-il même à Saül la dignité d'une réponse, alors que Saül avait fait tuer les prêtres du village de Nob ? Bien sûr, Dieu ne répondit pas à Saül par l'Urim, car c'était Abiathar qui possédait l'Urim, et Saül voulait tuer Abiathar. Voir Bible Difficulties & Seeming Contradictions, p. 155-156, pour plus de détails.

Q: En 1 Samuel 28.7-10, pourquoi Saül se rendit-il chez la médium/sorcière d'En-Dor, après avoir ordonné l'exécution des sorcières ?

R: Saül avait déjà ordonné la mise à mort des sorcières. Peut-être Saül tentait-il consciemment et délibérément de faire croire aux autres qu'il était un homme de Dieu, mais il existe une réponse plus probable. Saül croyait sincèrement être un homme de Dieu, car Saül s'était lui-même trompé. Il savait que Dieu avait ordonné l'exécution des sorcières (Lévitique 19.31 ; 20.6-7,27 ; Deutéronome 18.9-14, et plus tard Ésaïe 8.19), et Saül tentait d'accomplir la volonté de Dieu. Mais Saül avait un angle mort large comme le monde : lorsqu'il tenta de tuer le prochain roi désigné par Dieu, il tua le grand prêtre Ahimélek, et massacra tous les prêtres du village de Nob. S'il s'était arrêté pour y réfléchir, Dieu était-il vraiment satisfait de ces actions ? Saül ne fut probablement ni d'accord ni en désaccord, car il ne s'arrêta jamais pour y réfléchir. Voici un détail curieux : bien que Saül eût auparavant fait disparaître les médiums, il se rendit malgré tout auprès d'elle, et lorsqu'elle s'inquiéta du danger de communiquer avec les morts pour Saül, celui-ci lui assura qu'elle ne serait pas punie — et il jura même « aussi vrai que l'Éternel est vivant ». Ce sera la dernière fois que Saül invoquera le nom du Seigneur.

Ainsi, ne sous-estimez jamais le pouvoir de l'auto-tromperie humaine. Cela peut nous sembler trop évident, mais ce ne l'était pas pour Saül. 2 Corinthiens 13.5 nous dit de nous examiner nous-mêmes. Saül avait un angle mort immense ; nous pouvons facilement le voir. Il tentait d'employer un moyen de désobéissance pour trouver la volonté de Dieu. Mais examinez-vous vous-même, et demandez à Dieu de vous montrer si vous aussi, vous avez un angle mort, dans votre obéissance et votre marche avec Dieu. Lorsque Saül se trouvait avec la sorcière d'En-Dor, Dieu ne lui ordonna rien. Saül n'avait guère écouté Dieu de toute sa vie ; à quoi bon lui dire quoi que ce soit désormais ?

Q: En 1 Samuel 28.8, pourquoi Saül estima-t-il devoir se déguiser pour se rendre chez la sorcière ?

R: C'est un tableau pathétique. Saül, qui, jeune homme, s'était caché pour ne pas être choisi comme roi, contre la volonté de Dieu, dissimulait désormais son identité pour rendre visite à une sorcière, contre la volonté de Dieu. Saül n'était nullement fier de ce qu'il s'apprêtait à faire. Après avoir débarrassé le pays des sorcières, comme Dieu l'avait ordonné, Saül s'apprêtait personnellement à se rendre chez une sorcière.

C'est là une leçon sur le fait d'être désespéré d'entendre la voix de Dieu et de recevoir son aide, sans pour autant lui obéir. Saül aurait certainement préféré se rendre chez les prêtres — dont il avait pourtant tué un grand nombre à Nob — ou demander à Abiathar d'interroger Dieu par l'éphod, sauf qu'il avait tué le père d'Abiathar, Ahimélek. Saül était affolé, dans une situation désespérée. À ce stade, le désir de Saül d'entendre Dieu, et d'obtenir son aide, dépassait son désir de le suivre. Mais à quoi bon être guidé par Dieu, si l'on ne le suit pas ?

Q: En 1 Samuel 28.13, sous quelle forme Samuel apparut-il ?

R: Le mot hébreu employé ici est elohim. Mais il ne désigne pas ici un dieu, mais plutôt un esprit, ou quelque chose de surnaturel.

Q: En 1 Samuel 28.15-19, à En-Dor, avec qui la médium/sorcière communiqua-t-elle réellement ?

R: Voici trois points de vue : personne, un démon se faisant passer pour Samuel, ou Samuel lui-même.

Personne : puisque personne, hormis la femme, ne vit Samuel, peut-être feignait-elle simplement, et personne ne se trouvait présent. Cependant, elle avait déjà feint de communiquer auparavant ; elle s'attendait à ce que « personne ne se présente », et elle fut ici véritablement surprise.

Un démon : rien n'indique que ce ne fût rien de plus qu'un démon apparaissant à la sorcière en se faisant passer pour Samuel. Même des hommes peuvent se faire passer pour d'autres hommes, alors pourquoi un démon ne le pourrait-il pas également ? C'est le point de vue de deux auteurs chrétiens anciens, et de nombreux auteurs modernes.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans son Traité de l'âme, chapitre 57 (Ante-Nicene Fathers, vol. 3, p. 234), fut l'un des premiers chrétiens connus à répondre à cette question, et il donna ce point de vue. Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.), dans les Ante-Nicene Fathers, vol. 5, Commentaire sur les Rois, p. 169, répondit également de la même manière. Éphrem le Syrien, Théodoret de Cyr, Martin Luther, et Jean Calvin enseignèrent aussi ce point de vue.

Samuel : c'est la lecture la plus directe. La femme était une charlatane, et elle-même fut surprise lorsque Dieu permit à Samuel de s'adresser à Saül. Hormis le fait de dire à Saül que Dieu avait cessé de l'aider parce que Saül avait abandonné Dieu, les seules choses dites étaient des choses que Saül aurait déjà pu savoir. Cependant, lorsque Moïse et Élie apparurent lors de la transfiguration de Jésus, ils apparurent dans la gloire. Lorsque Samuel apparut ici, uniquement à la sorcière, il n'était qu'un vieil homme vêtu d'un manteau. Voir Astrology & Psychic Phenomena, dans le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 454, le MacArthur Bible Commentary, p. 343, et Hard Sayings of the Bible, p. 217-218, pour en savoir plus sur ce point de vue.

La réponse est que l'Écriture ne le précise pas. Bien qu'il soit acceptable d'avoir des points de vue différents, il importe de distinguer entre ce que Dieu a dit dans l'Écriture, et nos propres opinions.

Pourquoi Dieu n'a-t-il pas choisi de nous en dire davantage clairement à ce sujet, et sur d'autres exemples semblables, comme celui de Balaam ? Quatre points sont à considérer.

1. Dans l'Écriture, Dieu nous a bien dit tout ce dont nous avions besoin. Apparemment, Dieu n'a pas jugé nécessaire de nous en dire davantage sur ce sujet, et nous ne sommes de toute façon pas censés avoir affaire à l'occultisme.

2. Dans la vie, comme dans l'Écriture, Dieu nous place parfois dans des situations où il nous manque clairement certaines pièces du puzzle. Dans la vie, comme dans l'Écriture, nous devons accepter cela, assembler les pièces du puzzle qui nous ont été données, et avancer. Peut-être Dieu nous donne-t-il, dans l'Écriture, exactement de telles leçons pour nous préparer à la vie.

3. Si Dieu avait décidé de tout nous dire, sur tout ce que chacun désirait savoir, alors, au lieu d'une Bible, nous aurions une sorte d'encyclopédie qui ferait paraître minuscule la totalité de la Bibliothèque du Congrès, en comparaison. Et comment les gens pourraient-ils tout lire, alors que beaucoup n'ont même jamais lu en entier la Bible qui nous a déjà été donnée ?

Q: En 1 Samuel 28.19, où Saül devait-il se rendre pour être avec Samuel ?

R: Il existe deux réponses possibles.

Le tombeau : le corps de Samuel gisait dans la poussière, et celui de Saül y gisait aussi bientôt, après sa mort le lendemain. Bible Difficulties & Seeming Contradictions, p. 107, soutient ce point de vue.

Au paradis : certains estiment que Saül allait tout de même se retrouver auprès de Dieu, comme Samuel.

Bien sûr, il aurait pu s'agir soit de Samuel lui-même, soit d'un démon se faisant passer pour lui. Les démons ne disent pas nécessairement la vérité.

Quoi qu'il en soit, ce fut la dernière nuit de Saül sur terre, et Saül le savait pleinement. Saül savait aussi qu'il était séparé de Dieu, et, pour autant que nous le sachions, il ne se repentit jamais d'avoir fait exécuter le grand prêtre Ahimélek et les prêtres de Nob.

Q: En 1 Samuel 29.2-3, pourquoi les commandants se méfiaient-ils de David ?

R: Il existe deux points de vue : divin et humain.

Divin : c'est une pure grâce ; Dieu sauve David des conséquences morales et politiques désastreuses de sa décision insensée de se réfugier auprès d'un roi païen, contre le peuple de Dieu. Le chant apparemment célèbre, que les femmes chantaient, selon lequel Saül avait tué ses mille et David ses dix mille, avait causé à David de grands ennuis auprès d'un Saül jaloux. Mais ici, ce même chant sauva David et ses hommes de devoir sortir combattre contre le peuple de Dieu.

Humain : d'autres Israélites avaient combattu dans l'armée philistine, en 1 Samuel 14.21 ; ce n'était donc pas simplement parce qu'il était israélite. Mais, en 1 Samuel 14.21, ces Israélites s'étaient retournés contre les Philistins en plein combat, et ils se demandaient si David pourrait agir de même. Or, rappelons que le chant ayant fait connaître l'exploit de David, sa victoire sur Goliath, les amènerait à conclure que David avait une forte probabilité d'agir ainsi. Ils possédaient déjà suffisamment de troupes pour ne pas avoir besoin de courir ce risque.

Q: En 1 Samuel 29.9, pourquoi Akish le Philistin disait-il que David était pour lui aussi bon qu'un ange de Dieu ?

R: On pourrait penser qu'Akish flattait David, en disant qu'il était aussi bon qu'un ange du Dieu de David. Cependant, le mot hébreu employé ici pour « Dieu » est elohim. C'était un terme désignant un dieu, ou des êtres prétendument divins, employé par de nombreuses cultures en dehors des Israélites. Akish employait donc simplement ce terme dans un sens général.

Q: En 1 Samuel 30.1, existe-t-il une preuve archéologique de cette destruction de Tsiklag ?

R: Non, et nous ne devrions pas nous y attendre. Bien qu'il existe des preuves de la destruction de nombreuses villes, aucune preuve de la destruction de Tsiklag ne serait interprétée comme se rapportant à cette destruction précise. La raison en est que les gens de David purent immédiatement reconstruire Tsiklag et évacuer les décombres.

Q: En 1 Samuel 30.1-25, quel principe pouvons-nous tirer aujourd'hui de la répartition du butin par David ?

R: Rappelons que les hommes venaient tout juste de parcourir la distance entre les environs d'Aphek et Tsiklag, environ 130 kilomètres, en trois jours. Or, ils s'apprêtaient désormais à une nouvelle marche.

Tous ceux qui étaient disposés à combattre, et qui s'y étaient engagés, reçurent une part. La maladie ou un épuisement réel ne privaient pas une personne de sa part. De même, dans une entreprise idéalement « parfaitement équitable » aujourd'hui, les récompenses ne vont pas uniquement à ceux qui produisent des résultats. Elles reviennent aussi à ceux qui auraient assurément produit des résultats, si d'autres circonstances imprévues, indépendantes de leur volonté, ne les en avaient empêchés.

Q: En 1 Samuel 30.6, pourquoi David connut-il ici une telle crise de leadership, alors qu'il n'avait rien fait de mal ?

R: Peut-être le fait que David n'ait rien fait était-il précisément le problème. Un soldat ordinaire de l'armée de David combattait peut-être pour soutenir David comme roi, pour son pays, et pour la sécurité de sa famille. David refusait de tuer Saül pour devenir roi, David et ses troupes s'étaient trouvés tout près de devoir combattre d'autres Israélites, et, au lieu de protéger leurs familles à Tsiklag, David les avait fait partir en laissant Tsiklag sans défense, sans raison apparente, et le résultat fut que leurs biens et leurs familles avaient disparu. Que restait-il donc à ces hommes pour quoi combattre ? Puisque David avait montré sa disposition à combattre contre Israël, peut-être ces hommes considéraient-ils l'enlèvement (ou la mort, ils l'ignoraient) de leurs familles comme un châtiment de Dieu, pour avoir été disposés à combattre les Israélites.

David ne savait quoi dire ni comment résoudre cette grave crise, mais David savait vers qui se tourner pour obtenir de l'aide. Ainsi, en 1 Samuel 30.7-8, David interrogea Dieu par l'éphod. Je suis certain que, lorsque David annonça à ses hommes qu'ils allaient être des « invités surprise » à la fête de victoire des Amalécites, et récupérer leurs familles là-bas, personne ne s'y opposa. Cependant, dans le désert, les Amalécites auraient pu se rendre n'importe où. Il aurait été très difficile de les retrouver, sauf que Dieu, providentiellement, avait laissé un esclave égyptien abandonné, capable de les guider.

Q: En 1 Samuel 30.14, où se trouvaient les Kérétiens ?

R: Les Kérétiens formaient un sous-groupe des Philistins. Les Philistins étaient à l'origine originaires des îles méditerranéennes, notamment la Crète, et peut-être la Sicile, la Corse, et la Sardaigne. Les archéologues pensent que les Kérétiens provenaient précisément de la civilisation minoenne de Crète.

Q: En 1 Samuel 30.18-20, pourquoi David prit-il le butin des Amalécites, alors que Saül avait été disqualifié pour la royauté, en partie pour avoir fait de même ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, on peut observer qu'une grande partie du butin des Amalécites provenait de raids qu'ils avaient eux-mêmes menés contre des Israélites, et peut-être des Philistins. Samuel avait spécifiquement dit à Saül, au préalable, qu'il ne devait pas prendre le butin, mais ni Abiathar ni personne d'autre ne dit à David qu'il ne pouvait pas reprendre ce butin.

Q: En 1 Samuel 30.26-31, que pouvons-nous apprendre du fait que David distribua une partie de son butin durement acquis ?

R: Bien que Jésus soit né mille ans plus tard, David mettait ici en pratique un principe que Jésus enseignerait, en Luc 16.9 : « Et moi, je vous dis : faites-vous des amis avec les richesses trompeuses, afin que, lorsqu'elles viendront à manquer, ils vous reçoivent dans les demeures éternelles. » David savait que ces gens seraient un jour ses sujets, et il voulait leur montrer son intention de les avantager matériellement, tout en les protégeant.

Les six cents hommes avaient tous la même intention, mais seuls quatre cents eurent la force nécessaire pour obtenir des résultats. David répartit le butin en fonction de l'intention.

Q: En 1 Samuel 30.28, avons-nous retrouvé l'argent que David envoya à Eshtemoa ?

R: En réalité, non. Un trésor d'argent fut découvert à Eshtemoa, que l'on crut un temps dater de l'époque de David, mais les jarres d'argile retrouvées avec cet argent indiquent qu'il s'agit d'une période située environ un siècle après David.

Q: En 1 Samuel 31.2, pourquoi Dieu permit-il que Jonathan, l'ami proche de David, meure à Aphek ?

R: L'Écriture ne dit pas ce qui se serait passé si Jonathan avait vécu. Lorsque quelqu'un, comme Saül, est désobéissant, sa famille en souffre souvent, elle aussi. Les événements de 1 Samuel 30 se déroulèrent en même temps que ceux de ce chapitre ; ainsi, tandis qu'il y avait de bonnes nouvelles de victoire au sud de Tsiklag, il y avait de mauvaises nouvelles de défaite à Guilboa.

Q: En 1 Samuel 31.4-5, une personne qui s'est suicidée peut-elle tout de même aller au ciel ?

R: Oui. Voir la discussion sur Juges 16.26-27 pour la réponse.

Q: En 1 Samuel 31.4-5, de combien de façons le roi Saül peut-il mourir ? Apparemment trois !

R: 1 Samuel 31.4-5 (mort par suicide) : « Alors Saül dit à celui qui portait ses armes : Tire ton épée, et transperce-m'en, de peur que ces incirconcis ne viennent me transpercer et me faire subir leurs outrages. Celui qui portait ses armes ne voulut pas, car il était saisi de crainte. Alors Saül prit lui-même l'épée, et se jeta dessus. Celui qui portait ses armes, voyant que Saül était mort, se jeta aussi sur son épée, et mourut avec lui. »

2 Samuel 21.12 (tué par les Philistins) : « David alla prendre les os de Saül et les os de Jonathan, son fils, chez les habitants de Yabesh-Galaad, qui les avaient enlevés de la place de Beth-Shân, où les Philistins les avaient suspendus, après avoir tué Saül à Guilboa. »

1 Chroniques 10.13-14 (mort par la Divinité) : « Ainsi mourut Saül, pour le péché qu'il avait commis contre l'Éternel, dont il n'avait point observé la parole, et pour avoir interrogé et consulté ceux qui évoquent les morts. Il ne consulta point l'Éternel ; alors l'Éternel le fit mourir, et transféra la royauté à David, fils d'Isaï. »

Si Dieu faisait en sorte que les soldats d'un roi capturent un criminel, et que le roi condamne ce criminel à mort, diriez-vous que c'est le bourreau qui tua le prisonnier, le roi, ou Dieu ? De toute évidence, les trois : l'un directement, l'un indirectement, et Dieu agissant à travers eux. Saül se suicida directement ; il mourut indirectement parce que les Philistins l'avaient déjà blessé, probablement au-delà de tout espoir de guérison, et s'apprêtaient à le capturer et à le tuer ; et il mourut parce que Dieu avait fait en sorte que Saül meure ce jour-là. Le fait que Saül se soit jeté sur sa propre épée ne fit que hâter sa mort, et lui permit de mourir selon ses propres termes, non ceux des Philistins. Le Seigneur agit souvent par des moyens humains, et Dieu fit qu'il perde la bataille et se retrouve dans une situation d'où il ne pouvait s'échapper vivant. Quant aux Philistins, le texte ne dit jamais qu'ils l'aient tué, mais on ne se serait pas attendu à ce qu'ils laissent tranquille le corps du roi ennemi.

Q: En 1 Samuel 31.4-6, Saül se suicida-t-il, ou un Amalécite tua-t-il Saül, comme le dit 2 Samuel 1.1-16 ?

R: Saül se donna lui-même la mort. 2 Samuel 1.1-16 ne dit pas qu'un Amalécite tua Saül. Le texte montre plutôt qu'un Amalécite prétendit, devant David, avoir tué Saül. L'Amalécite mentit, espérant une récompense, mais David le fit plutôt exécuter.

Q: En 1 Samuel 31.11-12 et 1 Chroniques 10, pourquoi les hommes de Yabesh-Galaad s'introduisirent-ils secrètement pour emporter les corps de Saül et de ses fils, afin de les ensevelir ?

R: Les corps décapités de Saül et de ses fils avaient été suspendus au mur de Beth-Shân, en signe d'opprobre. Beth-Shân était une ville hébraïque, désormais repeuplée par les Philistins. À titre de précédent historique, le pharaon égyptien Aménophis II fit suspendre six ennemis nubiens sur la façade du mur de Thèbes (John A. Wilson, dans ANET, p. 248).

Les hommes de Yabesh-Galaad décrochèrent les corps de nuit, avec affection, par respect et gratitude envers Saül. Saül avait sauvé les habitants de Yabesh-Galaad des Ammonites, en 1 Samuel 11.1-11. Après avoir incinéré les corps, ils jeûnèrent pendant sept jours, comme on le ferait pour un roi respecté.

Q: En 1 Samuel 31.12 et 1 Chroniques 10.12, la crémation est-elle une forme convenable de sépulture pour un croyant ?

R: La crémation est acceptable. La Bible ne montre pas que la crémation soit meilleure ou pire que d'autres façons de disposer de notre « tente » une fois que nous n'en avons plus besoin.

Les Israélites enterraient habituellement les corps ; peut-être brûlèrent-ils d'abord les corps décapités et mutilés de Saül et de ses fils, précisément parce que ces corps étaient si mutilés. On put identifier Saül à la fois par sa taille et par son armure royale. Tout comme David avait coupé la tête de Goliath avec l'aide de Dieu, les Philistins coupèrent la tête de Saül, qui avait abandonné Dieu. Tout comme les Israélites avaient pris la tête et l'épée de Goliath comme trophées, les Philistins prirent les têtes et les armures de Saül et de trois de ses fils comme trophées. Saül vécut en essayant de servir Dieu selon ses propres conditions. À la fin, Saül mourut selon ses propres conditions.

Les hommes de Yabesh-Galaad ensevelirent les ossements de Saül et de ses fils sous un tamaris, semblable à celui sous lequel Saül tenait autrefois sa cour. Plus tard, David fit transférer les corps de Saül et de Jonathan vers le tombeau familial, en Benjamin, en 2 Samuel 21.11-14.

Durant les persécutions des deux premiers siècles de l'Église, les martyrs chrétiens ne se souciaient guère de ce qu'il adviendrait de leur corps après leur mort, qu'il fût brûlé vif ou dévoré par des bêtes sauvages.

Q: Dans le premier livre de Samuel, quand ce livre fut-il écrit ?

R: Il fut probablement écrit un certain nombre d'années après les événements décrits. 1 Samuel 9.9 est le seul exemple, dans l'Ancien Testament, de ce que l'on appelle un « glissement sémantique ». L'auteur ressentit le besoin de préciser qu'« un prophète était autrefois appelé un voyant ». Le Talmud de Babylone (Baba Bathra 14b, 15a) dit que Samuel écrivit les 24 premiers chapitres, et que le reste fut écrit par Nathan et Gad (1 Samuel 25.1 rapporte la mort de Samuel).

Cependant, 1 Samuel 27.6 dit que Tsiklag… appartient aux rois (au pluriel) de Juda jusqu'à ce jour. Cela signifierait que la totalité de Samuel, ou du moins cette partie, fut écrite après la division entre Israël et Juda, puisqu'il n'y avait pas de rois à l'époque des Juges.

L'expression « jusqu'à ce jour » est employée en 1 Samuel 5.5 ; 6.18 ; 27.6 ; 30.25 ; 2 Samuel 4.3 ; 6.8 ; 18.18.

Q: Dans 1 et 2 Samuel, quels sont certains des plus anciens manuscrits qui existent encore aujourd'hui ?

R: Manuscrits de la mer Morte : (vers le Ier siècle av. J.-C.) 4 copies. L'un des plus anciens manuscrits de la mer Morte est une copie de Samuel, datée du IIIe siècle av. J.-C.

Le manuscrit de la mer Morte 4Q51 (=4QSam(a)) fut daté de 192-63 av. J.-C. par datation au carbone 14 par spectrométrie de masse.

1Q7 : fragments de 1 Samuel 18 et de 2 Samuel 20.6-10 ; 21.16-18 ; 23.9-12.

4Q51 (=Samuel(a)), 50-25 av. J.-C., contient des fragments allant de 1 Samuel à 2 Samuel 25.

4Q52 : fin du IIIe siècle ou début du IIe siècle av. J.-C.

4Q53 : The Meaning of the Dead Sea Scrolls, p. 30, indique que la datation accélérée par spectrométrie de masse effectuée à Zurich a donné pour 4Q53 une date de 196-47 av. J.-C. L'Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls, vol. 2, p. 820, indique une date de 100-75 av. J.-C.

Le rouleau des Psaumes, 11Q5, contient également les derniers mots de David, tirés de 2 Samuel 23.1-7a.

Au total, sont conservés dans les manuscrits de la mer Morte les 276 versets suivants, sur les 810 versets que compte le premier livre de Samuel (34,1 %) :

1 Samuel 1.11-13,22-28 ; 2.1-6,8-11,13-36 ; 3.1-4,18-20 ; 4.9-12 ; 5.8-12 ; 6.1-7,12-13,16-18,20-21 ; 7.1 ; 8.9-20 ; 9.6-8,11-12,16-24 ; 10.3-18,25-27 ; 11.1,7-12 ; 12.7-8,14-19 ; 14.24-25,28-34,47-51 ; 15.24-32 ; 16.1-11 ; 17.3-6 ; 18.17-18 ; 19.10-17 ; 20.26-42 ; 21.1-10 (?) ; 23.9-17 ; 24.4-5,8-9,14-23 ; 25.3-12,20-21,25-26,39-40 ; 25.30-32 ; 26.10-12,21-23 ; 27.8-12 ; 28.1-2,22-25 ; 30.28-31 ; 31.2-4.

Voir la fin du deuxième livre de Samuel pour les versets des manuscrits de la mer Morte concernant ce livre.

Des manuscrits bibliques chrétiens, datant d'environ 350 apr. J.-C., contiennent l'Ancien Testament, y compris 1 et 2 Samuel.

Le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) contient l'intégralité de 1 et 2 Samuel.

Aucun verset de 1 ou 2 Samuel n'est conservé dans le Sinaiticus.

L'Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.) contient l'intégralité de 1 et 2 Samuel, à l'exception de 1 Samuel 12.17–14.9.

Des auteurs chrétiens anciens ont fait référence à 1 et 2 Samuel.

Q: Quels auteurs anciens ont fait référence au premier livre de Samuel ?

R: Voici les auteurs prénicéens ayant cité ou évoqué des versets de 1 Samuel :

Philon le Juif (15/20 av. J.-C. à 50 apr. J.-C.) fait référence à 1 Samuel 1.14,29 ; 2.5 ; 9.9 ; 10.22.

Justin Martyr (vers 138-165 apr. J.-C.) (allusion) traite abondamment du fait que les Philistins emportèrent l'arche à Ashdod. Dialogue avec Tryphon le Juif, chapitre 132, p. 266.

Le Nouveau Testament ne fait pas référence à 1 Samuel, mais il fait référence à 2 Samuel 7.8,14 en 2 Corinthiens 6.18 ; à 2 Samuel 7.14 en Hébreux 1.5 ; et à 2 Samuel 22.50 en Romains 15.9. Bien sûr, à l'époque où le Nouveau Testament fut rédigé, les Juifs hébréophones considéraient 1 et 2 Samuel comme un seul et même livre.

Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) fait référence aux « quatre livres des Règnes » [1, 2 Samuel, 1, 2 Rois] parmi les livres de l'Ancien Testament, dans sa lettre à Onésime. Sur la Pâque, p. 72. Conservée dans l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 4, chapitre 26.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite 1 Samuel 15.22 comme étant de Samuel. Contre les hérésies, livre 4, chapitre 17, § 1, p. 482.

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) cite l'intégralité de 1 Samuel 8.13 comme étant du prophète Samuel. Le Pédagogue, livre 3, chapitre 4, p. 278.

Tertullien (207/208 apr. J.-C.) : « Samuel dit à Saül », puis cite l'intégralité de 1 Samuel 15.28. Cinq livres contre Marcion, livre 2, chapitre 24, p. 316.

Tertullien (vers 208 apr. J.-C.) cite 1 Samuel 16.14, le désignant comme Écriture. De la fuite en temps de persécution, p. 117.

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) a rédigé un commentaire sur les Rois (incluant 1 et 2 Samuel). Il y examine s'il s'agissait réellement de Samuel que la magicienne fit apparaître devant Saül. Fragments de commentaires sur les Rois, p. 169.

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) cite 1 Samuel 2.35a, disant : « il est écrit dans les Rois ». Interprétation par Hippolyte de la vision de Daniel et de Nabuchodonosor, fragment 2, chapitre 14, p. 180.

Origène (225-254 apr. J.-C.) : « comme lorsque Samuel prophétise au sujet de trois ânesses perdues, ou lorsqu'il est fait mention, dans le troisième livre des Rois, de la maladie du fils d'un roi ». Contre Celse, livre 1, chapitre 36, p. 412.

Traité contre Novatien (vers 248-258 apr. J.-C.), chapitre 14, p. 661, évoque 1 Samuel 9.2 : « Saül, cet homme autrefois bon, est par la suite, entre autres choses, dominé par l'envie, et s'efforce de faire tout ce qui est dur et hostile envers David. »

Cyprien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite 1 Samuel dans le Traité 12, troisième livre, 1, 14, le désignant comme « le premier livre des Rois ». Ceci reflète l'usage de la Septante, où 1 et 2 Samuel sont appelés 1 et 2 Rois, et 1 et 2 Rois sont appelés 3 et 4 Rois.

Grégoire le Thaumaturge (240-265 apr. J.-C.) cite une partie de 1 Samuel 18.1 comme Écriture. Discours et panégyrique adressés à Origène, chapitre 6, p. 28.

Archélaos (277/278 apr. J.-C.) cite le quart de 1 Samuel 2.6 : « Si tu reproches à celui qui dit : “Le Seigneur fait mourir et fait vivre”, pourquoi honores-tu Pierre, qui ressuscita Tabitha, mais mit aussi Saphira à mort ? » Fragment de la Disputation avec Manès 1, p. 234, conservé par Cyrille de Jérusalem.

Adamance (vers 300 apr. J.-C.) évoque 1 Samuel 24 et 26 : « Il y eut encore David qui, poursuivi par Saül, trouva l'occasion de le détruire, mais ne le fit pas. Au contraire, il pria pour lui. » (C'est Adamance qui parle.) Dialogue sur la vraie foi, première partie, chapitre 12, p. 55.

Pierre d'Alexandrie (306, 285-310/311 apr. J.-C.) évoque 1 Samuel 21.13 : « Mais pour ceux qui ont usé de dissimulation comme David, qui feignit la folie pour échapper à la mort, n'étant pas réellement fou… ou en donnant un écrit, ou en envoyant un païen offrir le sacrifice à leur place… en tant qu'ils échappèrent ainsi à l'attention de leurs persécuteurs, qu'on leur impose une pénitence de six mois. » Épître canonique, canon 5, p. 271.

Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) cite 1 Samuel 2.35, le désignant comme « le premier livre des Rois ». Les Institutions divines, livre 4, chapitre 14, p. 113.

Après le concile de Nicée :

Aphraate le Syrien (337-345 apr. J.-C.) évoque 1 Samuel.

Athanase (367 apr. J.-C.) mentionne « les quatre livres des Rois », en énumérant les livres de l'Ancien Testament. Lettre pascale 39, chapitre 4, p. 552.

Athanase (après 347 apr. J.-C.) cite une partie de 1 Samuel 26.21. Apologie contre les Ariens, chapitre 2, p. 101.

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C.).

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.).

Basile de Cappadoce (357-378/379 apr. J.-C.) cite 1 Samuel 7.4 comme Écriture. Lettre 8, chapitre 3, p. 117.

Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.) dit que Samuel fut appelé le Voyant (1 Samuel 9.9) dans les livres des Règnes. Catéchèse 16, chapitre 28, p. 122.

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.) cite 1 Samuel.

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.).

Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) cite 1 Samuel.

Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.) cite la moitié d'un verset de 1 Samuel.

Le Livre syriaque des degrés (Liber Graduum) (350-400 apr. J.-C.) cite 1 Samuel 8.5 et 8.11, disant : « le Seigneur dit à Samuel ». Memra 22, chapitre 6, p. 255-256.

Rufin d'Aquilée (374-406 apr. J.-C.), Commentaire sur le symbole des Apôtres.

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l'Ancien Testament. Il évoque en particulier la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Navé [Josué], les Juges, Ruth, Samuel, les Rois (deux livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie. Lettre 53, chapitres 7-8, p. 99-101.

Épiphane de Salamine (373-420 apr. J.-C.).

Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.) cite 1 Samuel 14.24. Vol. 11, Commentaire sur les Actes, homélie 13, p. 86.

Orose (Hosius) de Braga (414-418 apr. J.-C.) évoque 1 Samuel 17.4-7. Apologie contre les pélagiens, p. 117.

Concile de Carthage (218 évêques) (393-419 apr. J.-C.).

Sulpice Sévère (363-420 apr. J.-C.) désigne 1 Samuel comme les Rois, dans son Histoire, livre 1, chapitre 24, p. 86.

Histoire ecclésiastique de Socrate (vers 400-439 apr. J.-C.).

Théodoret de Cyr (423-458 apr. J.-C.).

Léon Ier de Rome (440-461 apr. J.-C.).

Parmi les hérétiques et les ouvrages apocryphes :

Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.).

Isidore de Séville (vers 435 apr. J.-C.).

Après le concile de Nicée, il existe encore d'autres auteurs.

Q: Dans le premier livre de Samuel, quelles sont certaines des différences de traduction entre l'hébreu et la Septante grecque ?

R: Voici quelques-unes de ces différences de traduction. L'histoire de David et de Goliath comporte un grand nombre de variantes. Cette analyse se concentre principalement sur les différences de traduction du chapitre 25.1-18. Sauf indication contraire, la première lecture provient du texte massorétique, et la seconde de la Septante.

Référence	Variante textuelle
1.9	« Anne se leva. » — contre « Anne se leva et se tint devant l'Éternel. » (Septante)
1.11	« sur sa tête. » — contre « sur sa tête. Et il ne boira ni vin ni boisson enivrante. »
1.18	« s'en alla » — contre « se rendit dans ses appartements »
1.18	« mangea » — contre « mangea et but avec son mari »
1.22	« y demeure toujours. » — contre « y demeure toujours. [Je l]'ai [dédi]é (à être) naziréen pour toujours, tous les jours de [sa vie] » (manuscrit de la mer Morte 4Q51 [=4QSam(a)])
1.23	« sa parole » (massorétique, targoum, Vulgate) — contre « ta parole » (manuscrits de la mer Morte, Septante, syriaque). La note de la traduction JPS indique que 4Q51 (=4QSam(a)) porte « une parole sortie de ta bouche », c'est-à-dire « ta parole ».
1.23	« que l'Éternel accomplisse seulement sa parole » (massorétique) — contre « que l'Éternel accomplisse seulement ce qui est sorti de ta bouche » (4Q51)
1.24	« avec trois taureaux » (massorétique) — contre « avec un taureau de trois ans » (manuscrit de la mer Morte 4Q51, Septante, syriaque)
1.18 (bis)	« il [Elqana] adora l'Éternel là » — contre « elle [Anne] l'y laissa [Samuel] pour l'Éternel » (Septante)
2.1	« Anne pria » — contre absent du manuscrit de la mer Morte 4Q51 (=4QSam(a))
2.1	« l'Éternel » — contre « mon Dieu » (Septante)
2.1	« ta victoire » — contre « ma victoire » (manuscrits de la mer Morte)
2.3	« Dieu des connaissances / Dieu qui sait tout » (massorétique) — contre « Dieu de la connaissance » (4QSam(a))
2.8	comporte un ajout important dans 4Q51 (=4QSam(a)) — contre « Il accorde le vœu de celui qui fait un vœu, et bénit les années du juste » (Septante)
2.14	« en emportait pour lui-même sur elle » — contre « en emportait pour lui-même » (grec, syriaque, Vulgate)
2.17	« car ils [les adorateurs] agissaient avec mépris » — contre « car ils [les fils d'Éli] agissaient avec mépris » (4Q51)
2.20	« te donne/t'accorde » — contre « te récompense » (Septante, manuscrit de la mer Morte 4Q1Sam(a))
2.20	« la requête qu'elle avait demandée à » — contre « le don qu'elle avait fait à » (Septante, manuscrits de la mer Morte)
2.21	« Car/Lorsque l'Éternel » — contre « Et l'Éternel » (Septante, manuscrit de la mer Morte 4Q51 [=4QSam(a)])
2.22	« et comment ils couchaient avec les femmes qui s'assemblaient à l'entrée de la tente de la Rencontre » (massorétique, targoum, Vulgate, manuscrits de la mer Morte) — contre [absent] (manuscrit de la mer Morte, Septante)
2.27	« Me suis-je révélé » (massorétique) — contre « Je me suis révélé » (Septante, targums, syriaque)
2.27	« lorsqu'ils étaient dans la maison » — contre « lorsqu'ils étaient esclaves de la maison » (Septante, manuscrit de la mer Morte 4Q51 [=4QSam(a)])
2.29,32	« ruer » — contre « regarder d'un œil avide » (Septante, manuscrits de la mer Morte)
2.33	« tes yeux… ton cœur » — contre « ses yeux… son cœur » (Septante, manuscrits de la mer Morte)
2.33	« mourront jeunes hommes » — contre « mourront par l'épée » (Septante, manuscrits de la mer Morte)
3.4	« appela Samuel » — contre « appela : “Samuel ! Samuel !” » (Septante ; The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament, p. 118, dit : « on ne peut affirmer avec certitude si 4Q51 [=4QSam(a)] comportait un second “Samuel”… mais la place ne manque pas pour cela. »)
3.13	« s'étaient rendus vils/méprisables » (texte massorétique) — contre « avaient parlé mal de Dieu » (Septante) — contre « avaient blasphémé Dieu » (tradition scribale)
3.15	« se coucha jusqu'au matin » (massorétique, targoum, Vulgate) — contre « se coucha jusqu'au matin, et il se leva le matin » (Septante)
4.1	« Israël se mit en marche » (massorétique, targoum) — contre « en ces jours-là, les Philistins se rassemblèrent pour la guerre. Israël se mit en marche » (Vulgate) — contre « en ces jours-là, les Philistins se rassemblèrent pour faire la guerre à Israël. Israël se mit en marche » (Septante)
4.13	« sur un siège » (texte massorétique, Vulgate) — contre « à côté de la porte, surveillant la route » (Septante)
5.3	« lieu. » (massorétique) — contre « lieu. Et la main du Seigneur s'appesantit sur les habitants d'Ashdod, et il les frappa, et les frappa dans leurs parties secrètes, Ashdod et son territoire. » (Septante)
5.4	« Dagon » (massorétique) — contre « la tête de Dagon » (Septante, targoum, Vulgate)
5.6	« tumeurs » (texte massorétique) — contre « tumeurs, et des rats apparurent dans la ville, et la mort et la panique/destruction/mortalité régnaient dans toute la ville » (Septante, Vulgate)
5.9	« tumeurs » — contre « tumeurs à l'aine » (Septante, Vulgate)
6.1	« sept mois. » — contre « sept mois, et des souris envahirent leurs champs »
6.3	« et cela vous sera connu » — contre « et il sera racheté » (1QSam(a), Septante)
6.6	« tumeurs » (massorétique) — contre « tumeurs. Et des rats apparurent sur leur terre, et la mort et la destruction régnaient dans toute la ville. » (Septante et Vulgate)
6.13	« lorsqu'ils la virent. » — contre « comme ils la rencontrèrent. »
6.18	« villages, jusqu'à la grande pierre d'Abel, où » (la plupart des manuscrits massorétiques) — contre « villages. La grande roche, sur laquelle » (quelques manuscrits massorétiques et le targoum) — contre « villages. La grande prairie sur laquelle » (la plupart des manuscrits hébreux selon la JPS)
6.19	« et il tua certains des habitants de Beth-Shémesh, parce qu'ils avaient regardé dans l'arche » — contre « les descendants de Jéconias ne se réjouirent pas avec les habitants de Beth-Shémesh lorsqu'ils accueillirent l'arche du Seigneur » (Septante)
6.19	« 50 070 » (la plupart des manuscrits massorétiques et la Septante) — contre « 70 » (quelques manuscrits massorétiques et Flavius Josèphe)
7.12	« Shén » (massorétique) — contre « Yeshana » (Septante, syriaque)
7.17	« Abel » (nom propre) ('abel) (la plupart des textes massorétiques) — contre « pierre » ('éven) (quelques textes massorétiques)
8.8	« comme ils ont fait » — contre « comme ils m'ont fait » (Septante)
8.16	« jeunes gens et ânes » (massorétique) — contre « bœufs/bovins et ânes » (Septante)
9.17	« mon peuple » — contre « la détresse/souffrance de mon peuple » (Septante, targoum)
9.24	« cuisse/jambe » (massorétique) — contre « haut de la cuisse/jambe » (4QSam(1)). « Haut de la cuisse » n'est autrement pas attesté.
9.24	« force/droiture » — contre « fils de force/droiture » (4Q51 [=4QSam(a)])
9.24	« gardé devant toi » — contre « placé devant toi » (manuscrits de la mer Morte, Septante)
9.25	« sur le toit, et il parla avec Saül » (massorétique, targoum) — contre « sur le toit, et l'on dressa un lit pour Saül sur le toit, et il dormit. » (Septante) — contre « sur le toit, et il parla avec Saül, et l'on dressa un lit pour Saül sur le toit, et il dormit. » (Vulgate)
10.1	« t'oint comme chef » — contre « t'oint comme chef sur son peuple Israël, et tu gouverneras le peuple de l'Éternel, et tu le délivreras de la main de ses ennemis d'alentour. Et voici pour toi le signe que l'Éternel t'a oint. » (Septante et Vulgate)
10.9	« ils arrivèrent là » — contre « partant de là »
10.19	« Non » (de nombreux manuscrits hébreux) — contre « Non à Lui » (d'autres manuscrits hébreux, selon la JPS)
10.21	« la famille des Matrites fut désignée / tirée au sort ; puis Saül, fils de Kish » — contre « la famille des Matrites fut désignée / tirée au sort ; puis on fit approcher la famille des Matrites, homme par homme ; puis Saül, fils de Kish » (Septante)
10.26	« hommes vaillants » — contre « fils/hommes de valeur » (4QSam[a])
10.27	« n'en tint pas compte. Nahash l'Ammonite monta » — contre « n'en tint pas compte. Environ un mois plus tard, Nahash l'Ammonite monta. » L'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 633, indique : « et/mais il était comme quelqu'un qui se tait » (la plupart des manuscrits hébreux) — contre « et ce fut environ un mois [plus tard] » (4QSAm(a) et Septante)
11.1	« Nahash » — contre « environ un mois plus tard, Nahash »
11 (ajout)	« Nahash l'Ammonite monta et assiégea Yabesh-Galaad. » — contre « [Na]hash, roi des fils d'Ammon, opprima durement les fils de Gad et les fils de Ruben, et il creva à t[ous] leur œil droit, et répandit la ter[reur et l'effroi] en Israël. Il ne resta, parmi les fils d'Israël au-de[là du Jourdain], personne dont l'œil droit n'eût été crevé par Naha[sh, roi] des fils d'Ammon, à l'exception de sept mille hommes qui [s'enfuirent devant] les fils d'[A]mmon et entrèrent à [J]abesh-Galaad. Environ un mois plus tard, Nahash l'Ammonite monta et assiégea Yabesh-Galaad. » (D'après Understanding the Dead Sea Scrolls, de Hershel Shanks, p. 161.)
11.8a	« d'Israël, 300 000 » — contre « d'Israël, 600 000 »
11.8b	« de Juda, 30 000 hommes » — contre « de Juda, 70 000 hommes » (4Q51 [=4QSam(a)], Septante)
11.9-11	pronoms au pluriel (la plupart des textes massorétiques) — contre pronoms au singulier (quelques manuscrits de la Septante). Il s'agit probablement d'une modification dans quelques manuscrits de la Septante.
12.3	« je te le restituerai » — contre « témoigne contre moi, et je te le restituerai »
12.3	« accepté un pot-de-vin pour fermer les yeux » — contre « accepté un pot-de-vin ou une paire de sandales » (Septante)
12.6	« l'Éternel établit Moïse » — contre « l'Éternel est témoin, lui qui établit Moïse »
12.7	« tous les actes de salut » — contre « je vous déclarerai tous les actes de salut »
12.8	« Jacob vint en Égypte » (massorétique, targums, Vulgate) — contre « Jacob [vint] en Égypte, et les Égyptiens les opprimèrent » (Septante)
12.9	« l'armée du roi de Hatsor » — contre « l'armée de Jabin, roi de Hatsor »
12.11	« Baraq » (syriaque et une partie de la Septante) — contre « Bedân » (hébreu) (une version ancienne le remplace par « Débora », et une interprétation dit que « Bedân » signifiait « ben-Dan », c'est-à-dire fils de Dan). Flavius Josèphe, écrivant vers 93-94 apr. J.-C., dans les Antiquités judaïques, 6.5.6, p. 129, en paraphrasant ce verset, ne mentionne que Jephté et Gédéon. Les Antiquités judaïques, 5.5.2-4, p. 114-115, mentionnent cependant Débora et Baraq.
12.11	« Gédéon » (massorétique, targoum) — contre « Débora » (syriaque)
12.11	« Samuel » (massorétique) — contre « Samson » (quelques manuscrits de la Septante) — contre « Simson » (syriaque)
12.15	« vous et vos ancêtres » — contre « vous et votre roi »
13.1	dans l'hébreu, l'âge de Saül, ainsi que le nombre d'années de son règne, ont été omis ; certains manuscrits disent qu'il avait un an (manifestement une coquille), et quelques copies de la Septante disent 30 ans. Ce verset est absent de la Septante, selon la note de la JPS et la NRSV.
13.2 (etc.)	« Mikmas » — contre « Mikmash » (autres manuscrits)
13.5	« 30 000 chars » (massorétique, une grande partie de la Septante, targoum, Vulgate) — contre « 3 000 » (une partie de la Septante)
13.8	« le moment que Samuel [avait fixé] » — contre « le moment que Samuel avait dit » (quelques manuscrits hébreux, Septante, targoum)
13.15	« Samuel se leva et monta de Guilgal » (massorétique, targoum) — contre « Samuel se leva et quitta Guilgal, et poursuivit son chemin. Le reste du peuple suivit Saül à la rencontre des soldats, et ils partirent de Guilgal. » (Septante, Vulgate)
13.15	« vers Guibea de Benjamin » — contre « en direction de Guibea de Benjamin »
13.18	« vers la frontière » — contre « vers Guéba »
14.3 ; 14.8 ; 23.9 ; 30.7	« arche » — contre « éphod »
14.7	« est dans ton cœur. Incline-toi » — contre « ton cœur incline vers »
14.7	« je suis avec toi, selon ton cœur » — contre « je suis avec toi, mon cœur est comme ton cœur. »
14.8	« attendirent Samuel pendant sept jours » (la plupart des textes massorétiques) — contre « sept jours, jusqu'au moment fixé par Samuel » (quelques textes massorétiques)
14.18	« apporte l'arche » (massorétique) — contre « apporte l'éphod » (Septante)
14.24	incertain, mais probablement « les hommes d'Israël furent affligés ce jour-là » — contre « et toutes les troupes, environ 10 000 hommes, étaient avec Saül ; et la bataille s'étendit jusque dans la région montagneuse d'Éphraïm. Or Saül commit alors un acte irréfléchi. » (note de la JPS)
14.33	« roulez vers moi aujourd'hui une grosse pierre » — contre « roulez ici vers moi une grosse pierre »
14.34	« son propre bœuf avec lui » — contre « tout ce qu'il avait en sa possession »
14.41	« Saül dit à l'Éternel, le Dieu d'Israël » (massorétique, Septante) — contre « Alors Saül dit : Ô Éternel, Dieu d'Israël » (Vulgate)
14.41	incertain, mais probablement « montre Toummim » (massorétique, targoum) — contre « Pourquoi n'as-tu pas répondu à ton serviteur aujourd'hui ? Si cette faute vient de mon fils Jonathan ou de moi, Éternel, Dieu d'Israël, montre l'Urim ; et si tu dis qu'elle vient de ton peuple Israël, montre le Toummim. » (Septante, Vulgate)
14.44	« que Dieu fasse » — contre « que Dieu me fasse » (Septante et de nombreux manuscrits hébreux)
14.47	« rois de Tsoba » — contre « roi de Tsoba » (Septante, 4Q51 [=4QSam(a)])
14.47	« il [Saül] les châtia » (massorétique) — contre « il [Saül] fut victorieux » (Septante)
14.49 ; 18.17	« Mérab » — contre « Mérob » dans les manuscrits de la mer Morte et la Septante
15.9	« nés en second » — contre « bêtes grasses » (targoum, syriaque)
15.25	« le pays » (la plupart des textes) — contre « le peuple [de l'armée] » (un manuscrit hébreu)
15.29	« tromper » (massorétique) — contre « se rétracter/se repentir » (Septante, manuscrit de la mer Morte)
15.30	« il dit » — contre « Saül dit » (« il » désigne bien sûr ici Saül de toute façon)
15.32	« certainement l'amertume de la mort est passée » — contre « certainement ceci est l'amertume de la mort » (manuscrit de la mer Morte, Septante)
16.7	« Car ce n'est pas ce que voit l'homme » (massorétique) — contre « Car Dieu ne voit pas comme voit l'homme » (Septante) — contre « Ce n'est pas d'après l'apparence d'un homme » (targoum) — contre « Je ne juge pas selon les apparences d'un homme » (Vulgate)
16.11 et suiv.	« ne pas rassembler/se retourner/s'asseoir » (massorétique) — contre « ne pas s'asseoir » (une partie de la Septante, dont la traduction de Brenton, Vulgate)
17.4	« six coudées » (massorétique) — contre « quatre coudées » (manuscrit de la mer Morte, Septante)
17.12-31,41,50,55	présents dans le texte massorétique et la Septante alexandrine, mais absents d'autres versions de la Septante.
17.12	« avancé parmi les hommes » — contre « avancé en âge » (syriaque, Septante)
17.32	« vallée » (TM) — contre « Gath » (une partie de la Septante) (différence d'une seule lettre)
17.32	« le courage de personne » — contre « le courage de mon seigneur »
17.39	« il essaya de marcher ; mais » — contre « il ne pouvait pas marcher, car »
17.46a	« les cadavres du camp philistin » — contre « ton cadavre et les cadavres du camp philistin »
17.46b	« Dieu en Israël » — contre « Dieu pour Israël » (de nombreux manuscrits hébreux)
17.52	« Gaï » (texte massorétique selon la NRSV) — contre « une vallée » (texte massorétique) — contre « Gath » (Septante, syriaque)
18.1	« il » — contre « David » (le contexte désigne évidemment David)
18.1-6	présents dans le texte massorétique et la Septante alexandrine, mais absents d'autres versions de la Septante.
18.8b-11,17-19,30	présents dans le texte massorétique et la Septante alexandrine, mais absents d'autres versions de la Septante.
18.27	« 200 Philistins » — contre « 100 Philistins »
19.13	« peau de chèvre » (texte massorétique) — contre « foie de chèvre » (une seule lettre de moins en hébreu) (Septante)
19.22	« la grande citerne/le grand puits de Sékou » — contre « la citerne/le puits de l'aire de battage, sur la hauteur/montagne nue »
20.3	« jura encore » — contre « lui répondit »
20.5a	« je dois m'asseoir » — contre « je ne m'assiérai pas »
20.5b	« jusqu'au troisième soir » — contre « jusqu'au soir »
20.8	absent du manuscrit de la mer Morte 1Q7.
20.23	« l'Éternel est entre toi et moi pour toujours » (texte massorétique) — contre « l'Éternel est témoin entre toi et moi pour toujours »
20.25	« le mur. Jonathan se leva » (massorétique, syriaque, targoum, Vulgate) — contre « près du mur, face à/en face de Jonathan » (Septante)
20.41	« du côté sud » (massorétique, grec d'Aquila, Jérôme) — contre « de l'Argab » (Septante, chaldéen, syriaque, et arabe, ainsi que le verset 19)
20.41 (var.)	« du côté sud » — contre « du côté du tas de pierres »
21.6	« qui avait été retiré » (singulier) (4QSam[b]) — contre « qui avaient été retirés » (pluriel) (la plupart des textes, bien que l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 730, indique que le pluriel est probablement une erreur ici).
22.3	« sortir vers toi » — contre « venir vers toi »
22.4	« il les conduisit auprès du roi de Moab » — contre « il les laissa auprès du roi de Moab » (targoum, syriaque)
22.7	« Dieu a fait de lui un étranger » (texte massorétique) — contre « Dieu le lui a donné » (Septante, targums)
22.8	« mon serviteur en embuscade contre moi » — contre « mon serviteur comme un ennemi contre moi »
22.14	« capitaine » (archôn) (Septante) — contre « s'éloignant » (massorétique). L'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 737, indique que la Septante offre très probablement ici la lecture correcte.
22.18	« qui portaient l'éphod de lin » — contre « qui portaient l'éphod »
23.11	« les hommes/maîtres de Qeïla me livreront-ils entre ses mains ? Saül [descendra-t-il] » (texte massorétique) — contre « Saül [descendra-t-il] » (manuscrit de la mer Morte) — contre « le lieu sera-t-il fermé/assiégé ? Et maintenant, Saül [descendra-t-il] » (Septante)
23.14,16	« Dieu (Elohim) » — contre « l'Éternel (YHWH) » (4Q52 [=4QSam(b)])
24.10	« il [mon œil] t'a épargné » (texte massorétique) — contre « je t'ai épargné » (Septante, syriaque, targoum, Vulgate)
24.11	« mon eau » — contre « mon vin » (Septante)
24.13	« le proverbe de l'ancien » (la plupart des manuscrits) — contre « les proverbes de l'ancien » (un fragment de manuscrit de la mer Morte)
25.1 (et suiv.)	« désert de Maon » (la plupart des manuscrits de la Septante) — contre « désert de Parân » (massorétique, targoum, syriaque, Vulgate, quelques manuscrits de la Septante) (l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 765, indique que le désert de Parân se trouve bien trop au sud pour être exact ici)
25.2	« chèvres » — contre « chèvres femelles »
25.3	« l'homme était de Caleb » — contre « l'homme était grossier »
25.4	« Nabal » — contre « Nabal le Carmélite »
25.22	« David » (Septante, NIV) — contre « les ennemis de David » (massorétique)
25.6	« paix… paix » — contre « prospérité… prospérité »
25.7	« tu as des tondeurs. Et tes bergers ont été avec nous ; nous ne les avons pas maltraités, et rien ne leur a manqué… » — contre « tes bergers, qui étaient avec nous dans le désert, tondent tes brebis, et nous ne les avons pas empêchés, et nous ne leur avons rien demandé… »
25.8	« jeunes gens » — contre « serviteurs » (à deux reprises au verset 8, et tout au long du reste de 1 Samuel 25)
25.8	« donne à tes serviteurs, et à ton fils, à David » — contre « donne… à ton fils David »
25.9	« répondirent » — contre « se levèrent d'un bond et répondirent »
25.11	« mon eau et ma viande » — contre « mon vin et mes bêtes »
25.14	« les rabroua » — contre « se détourna d'eux »
25.15	« bons… ne nous ont pas fait honte… rien manqué » — contre « très bons… ne nous ont pas empêchés… ils n'ont rien demandé non plus »
25.17	« un fils de méchanceté/Bélial » — contre « un homme vil »
25.18	« cent grappes de raisins secs » — contre « un homer de raisins secs »
25.18	« deux cents gâteaux de figues » — contre « deux cents gâteaux de figues »
25.22a	« David » (texte massorétique) — contre « les ennemis de David » (Septante, comparer avec le syriaque)
25.22b	« avec les ennemis de David » (texte massorétique) — contre « de sexe masculin » (une partie de la Septante)
27.10	« Contre qui as-tu » (massorétique) — contre « Contre qui as-tu [fait une incursion] » (manuscrit de la mer Morte, Septante, Vulgate)
28.12	« Samuel » (texte massorétique, une grande partie de la Septante) — contre « Saül » (une partie de la Septante)
28.17	« l'a fait pour lui-même » — contre « te l'a fait » (Septante et quelques manuscrits hébreux)
29.10	« Et vint avec toi. » (massorétique, targoum, Vulgate) — contre « et vint avec toi, et va au lieu que je t'ai désigné. Quant au mauvais rapport, ne le prends pas à cœur, car tu as bien agi devant moi. » (Septante, NRSV)
30.2	« avaient emmené captives les femmes » (texte massorétique) — contre « emmener captives les femmes et tous » (Septante)
30.27-30	la Septante commet de nombreuses erreurs sur les noms propres. Elle mentionne même Gath comme une ville à laquelle David aurait envoyé du butin.

Bibliographie pour cette question : la traduction hébraïque provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint : Greek and English. Le Commentaire de Keil et Delitzsch sur l'Ancien Testament, vol. 2, l'Expositor's Bible Commentary, ainsi que les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV, NRSV, et JPS, ont également été utilisés. La NRSV fut particulièrement utile ici pour les textes des manuscrits de la mer Morte.